(釋厚觀)
一般稱呼「聲聞、辟支佛」為二乘，稱「菩薩、佛」為大乘，究竟阿羅漢、辟支佛與佛在解脫上有沒有差別呢？一、只有諸佛離三種障礙：煩惱障、禪定障、一切法障，名為無礙解脫
《十住毘婆沙論》卷1（大正26，20b9-15）云：
問曰：聲聞、辟支佛、佛，俱到彼岸，於解脫中有差別不？
答曰：是事應當分別，於諸煩惱得解脫是中無差別；因是解脫入無餘涅槃，是中亦無差別，無有相故。但諸佛甚深禪定障解脫、一切法障解脫，於諸聲聞、辟支佛有差別，非說所盡，亦不可以譬喻為比。
《十住毘婆沙論》回答：如果問到聲聞、緣覺跟佛的解脫有沒有差別的話，這應該要分別說。如果是針對「煩惱障」來說的話，因為聲聞、阿羅漢是斷盡煩惱，辟支佛也是斷盡煩惱，佛也是斷盡煩惱；且入了無餘涅槃，都是無相，所以這三者沒有什麼差別。
可是，除了「煩惱障」以外，還有「禪定障」、「一切法障」。從這一點來看，聲聞、緣覺跟佛比起來就有差別了。諸佛得到甚深禪定，沒有禪定的障礙；也徹底證悟眾生空、法空，對我的執著、對一切法的障礙，佛都徹底解脫了，這不是二乘所能比擬的！
有關「煩惱障、禪定障、一切法障」，《十住毘婆沙論》卷11（大正26，83a24-b3）的引文更詳細：
無礙解脫者，解脫有三種：一者、於煩惱障礙解脫。二者、於定障礙解脫。三者、於一切法障礙解脫。是中得慧解脫阿羅漢，得離煩惱障礙解脫。共解脫阿羅漢及辟支佛，得離煩惱障礙解脫、得離諸禪定障礙解脫。唯有諸佛具三解脫，所謂煩惱障礙解脫、諸禪定障礙解脫、一切法障礙解脫，總是三種解脫故，佛名無礙解脫。
無礙解脫有三種：一、於煩惱障礙解脫。二、於定障礙解脫。三、於一切法障礙解脫。
阿羅漢有兩類：一是慧解脫阿羅漢，另一是俱解脫阿羅漢。慧解脫阿羅漢可以離煩惱障；共解脫阿羅漢就是俱解脫阿羅漢。依嚴格的定義來講，俱解脫阿羅漢是具足滅盡定的阿羅漢，他已經是到達最高的定了，不會再有禪定的障礙了。慧解脫阿羅漢，如只有得未到定的話，他對初禪、二禪、三禪、四禪這些禪定還是會有所障礙的。
俱解脫阿羅漢與辟支佛可以解脫「煩惱障」和「禪定障」；唯有諸佛具足三解脫。從「解脫煩惱障」，不再來世間輪迴、不受後有來看，聲聞、辟支佛跟佛三者是平等的；但從「解脫一切法障」和度眾生等功德來說，聲聞、辟支佛跟佛，當然還是有差別的。
聲聞與佛的差異，也有用「涅槃」和「無上菩提」這兩個語詞來區分。無上菩提也就是阿耨多羅三藐三菩提，《般若心經》也有這句話：「菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」涅槃是三乘所共通的，無上菩提則是大乘所特有的，這是兩者的不同。
二、菩薩的道智、度無量眾生的悲願、佛的種種功德，皆勝於二乘
另外，《大品般若經》也提到聲聞、辟支佛與佛之間的差異。如《大品般若經》卷1〈習應品第3〉（大正8，222 a10-15）云：
舍利弗白佛言：「世尊！聲聞所有智慧，若須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，辟支佛智慧，佛智慧，是諸眾智無有差別，不相違背無生性空。若法不相違背無生性空，是法無有別異；云何世尊言菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，一日修智慧，出過聲聞、辟支佛上？」
聲聞中智慧第一的舍利弗請問釋尊：聲聞所有智慧，若須陀洹（初果）、斯陀含（二果）、阿那含（三果）、阿羅漢（四果），辟支佛智慧，還有佛智慧，這些聖者的智慧無有差別，因為他們都不違背無生性空。若法不違背無生性空，則無有別異。在舍利弗看來，這些聖者都是得到解脫的，都是至少體悟到眾生空（我空），應該是沒有什麼差別的嘛！為何世尊說「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，一日修智慧，出過聲聞、辟支佛上？」這句話，對智慧第一的舍利弗來說非常地敏感。他說二乘與佛的智慧應該是一樣的，為什麼菩薩修般若波羅蜜一天，就能夠超過這些二乘人呢？佛回答如下（大正8，222 a15-20）：
佛告舍利弗：「於汝意云何？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，一日修智慧，心念：我行道慧益一切眾生，當以一切種智知一切法，度一切眾生。諸聲聞、辟支佛智慧，為有是事不？」
舍利弗言：「不也！世尊！」
這裡的所說的「道慧」是菩薩的智慧，就是道智，或稱道種智。《大品般若經‧三慧品》中提到：聲聞的智慧稱為「一切智」；菩薩的智慧稱為「道智」或是「道種智」，這裡稱為「道慧」；佛的智慧就稱為「一切種智」。
聲聞的智慧，通常著重在「共相」──諸法共相，如：無常、空、無我。菩薩的道智，因為他度化無量的眾生，所以他知道各種不同的善巧，對於「別相」，他也必須要瞭解，他要有各種不同的善巧方便。
所以佛就問：「菩薩行般若波羅蜜的時候，欲以道慧利益一切眾生，將來還要得佛的一切種智，來知一切法，度一切眾生。請問你們這些聲聞、辟支佛，你有這個道慧嗎？你有發願想要度化一切眾生嗎？你有想要知道一切法性空嗎？」舍利弗老實地說：「不也！世尊！」
《大品般若經》（大正8，222 a20-26）又云：
「舍利弗！於汝意云何？諸聲聞、辟支佛頗有是念：我等當得阿耨多羅三藐三菩提，度一切眾生，令得無餘涅槃不？ 」
舍利弗言：「不也！世尊！」
佛告舍利弗：「以是因緣故，當知諸聲聞、辟支佛智慧，欲比菩薩摩訶薩智慧，百分不及一，乃至算數譬喻所不能及。」
佛又問：「各位聲聞、辟支佛，你有沒有發願要成就無上正等正覺，有沒有想要度一切眾生，讓所有的眾生都得無餘涅槃呢？」舍利弗也只好老實地說：「不也！世尊！」
《大品般若經》（大正8，222a26-b2）又云：
「舍利弗！於汝意云何？諸聲聞、辟支佛，頗有是念：我行六波羅蜜成就眾生、莊嚴世界，具佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法，度脫無量阿僧祇眾生，令得涅槃不？」舍利弗言：「不也！世尊！」
佛又問：「你們二乘人有沒有發願要成就眾生，要莊嚴佛國土呢？」在原始佛教比較著重在有情的解脫，就是度化眾生；對於成就佛國，建設莊嚴的佛世界，比較少談，大乘則提到比較多。
佛又問：「你們有沒有發願想要具足佛的種種功德呢？想不想度脫無量阿僧祇眾生令得涅槃？」佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法，這些都是佛的功德。發願要度脫無量阿僧祇眾生，而不只是度一兩個。因為菩薩的道智、度無量眾生的悲願、修集佛的種種功德，二乘人樣樣都沒有，所以只好乖乖地承認，二乘的智慧不如菩薩行般若波羅蜜一天。
三、聲聞理解到的空就像「毛孔空」，佛菩薩理解到的空就如「太虛空」
關於二乘智慧與佛智慧之比較，《大智度論》卷35（大正25，320c26-321a4）對此有一段解說：
問曰：上佛已說菩薩摩訶薩修智慧，出過聲聞、辟支佛上，今舍利弗何以故問？
答曰：不問智慧勢力能度眾生，今但問佛及弟子智慧，體性法中無有差別者。以諸賢聖智慧，皆是諸法實相慧，皆是四諦及三十七品慧，皆是出三界、入三脫門、成三乘果慧，以是故說，無有差別。
舍利弗主要是著重在智慧的體性上，著重的是在斷煩惱、出離三界、得解脫的這部分，所以主張三乘智慧沒有差別。
接著《大智度論》卷35（大正25，322a8-14）又說：
以舍利弗欲以須陀洹同得解脫故，與諸佛、菩薩等，而佛不聽。譬如有人，欲以毛孔之空與虛空等；以是故，佛重質其事。復次，雖同一事，義門各異。先言智慧，為一切眾生故；今言頗有是念，我等當得阿耨多羅三藐三菩提，令一切眾生得無餘涅槃。
雖然舍利弗認為聲聞初果、二果、三果、四果聖者，都是同樣得解脫，那應該是跟諸佛菩薩智慧相等，可是佛不認同。佛的回答是著重在聲聞有沒有悲願要度化眾生，有沒有想要瞭解一切法空，有沒有發願要圓滿佛的一切功德？換句話說，我們如果以智慧來看，一個是「般若慧」，一個是「方便慧」。舍利弗覺得三乘是共通的，他著重在我空、般若空這方面；但是佛比較強調度化眾生的方便善巧，了知種種別相，這當然是勝過二乘的。
《大智度論》這裡打了一個比喻：「譬如有人，欲以毛孔之空與虛空等」；聲聞理解到的空就像「毛孔空」，佛菩薩理解到的空就如「太虛空」，理解到的都是「空」，雖然「質」一樣，可是「量」不同。「毛孔空」跟「太虛空」，在印順導師的著作中經常引用到。
