（釋厚觀）
《十住毘婆沙論》說「共利為上人」，共利就是自利利他；但是《大智度論》說「但利他為上人」，那麼這兩種說法是不是有矛盾，還是說重點不同，我們主要是探討這個問題。一、《十住毘婆沙論》卷1（大正26，20b26-28）
「世間有四種人：一者、自利，二者、利他，三者、共利，四者、不共利。」這裡說到四種人，其中以「共利者，能行慈悲饒益於他，名為上人。」也就是說能夠自利利他的是上等人。但是我們注意一下這裡所謂「共利」的定義，是強調「能行慈悲饒益於他」。換句話說，所謂的共利是以利他為先，從利他當中自己也稍微獲得一點利益。譬如說，你灑點香水給別人，自己也沾到了。這樣子利他，自己也獲益。
二、《十住毘婆沙論》卷7（大正26，56a12-b2）
「世法無憂喜，能捨於自利，常勤行他利，深知恩倍報。世間法者，利衰、毀譽、稱譏、苦樂，於此法中心無憂喜。」底下分別解釋，「世法」就是世間法，有所謂「利衰、毀譽、稱譏、苦樂」，一般俗話講就是八風。蘇東坡說的「八風吹不動」，不是指東南西北風，「八風」是利衰、毀譽、稱譏、苦樂。「捨自利，勤行他利者，菩薩乃至未曾知識、無因緣者，所行善行，捨置自利，助成彼善。」即使菩薩以前都不認識的人，跟他沒有什麼特別的因緣，也能捨棄己利來利益他人。底下就有一個問題。
「問曰：捨自利，勤行他利，此事不然。」外人提出難問：要利他，何必捨自利呢？「如佛說：雖大利人，不應自捨己利。如說：捨一人以成一家，捨一家成一聚落，捨一聚落成一國土，捨一國土以成己身，捨己身以為正法。」
捨一人以成一家，好像說捨比較小一點的來成就比較大的，捨一家來成為一個聚落，捨一聚落成一國土。從這裡來看，捨一人不一定捨自己這個人，有可能「死道友莫死貧道」（閩南語）這一種的。乃至捨一國土以成己身，即使是捨一國土以成己身，也是為了自己，捨己身以為正法。
這句話有可能是出自《增壹阿含經》卷31（大正2，722c2-3）。在《增壹阿含經》裡面有類似這樣的一句話：「為家忘一人，為村忘一家，為國忘一村，為身忘世間。」只有到這裡，最後面的「捨己身為正法」沒有提到。我現在不確定到底《十住毘婆沙論》引用這段話，是不是就是《增壹阿含經》的這一段。《增壹阿含經》提到一個典故，這是在描述鴦掘摩羅比丘，也就是指鬘的故事。這故事我想應該不少人聽過。
鴦掘摩羅是個殺人魔王，他後來跟佛出家，成就了阿羅漢果。以前他是個外道，他的師父——外道的婆羅門師有邪見，告訴他：「你殺一千人以後，就能夠生天。」他就殺了很多人，殺了人以後，就把死者的指頭刴下來串成像花鬘那樣，就成為指鬘。最後，殺了九百九十九人之後，還剩下一個，他就到處看，但周圍都沒有人。那時候他媽媽要送飯給他，他想：「咦，只剩下這一個。」就想要殺他的母親。因為他聽他外道的師父說，殺了母親可以生更高的天。他想殺母親的時候，突然佛就出現了。佛出現的時候，他還沒看到，他只看到光閃亮地照過來。開始的時候他很緊張，以為是國王率領兵眾要來殺他，所以刀劍金光閃閃。不過，他又想應該不是，如果是國王帶來的兵馬，這些鳥獸一定是非常驚恐逃避，但是牠們唱的歌聲非常柔和，很好聽很祥和。那到底是什麼光呢？他母親知道是釋尊，就說：「佛陀來了。」他一想：「佛陀來了，那更好！」外道認為：「佛就像轉輪聖王一樣難得出世，能夠殺佛的話，便能夠生更高的天。」他就把他母親捨一邊，轉過來追佛。但是愈追卻離得愈遠，永遠追不上，結果他就喊：「停下來！停下來！」
釋尊就跟他說：「我住，是汝不住也。」我是停著，只是你自己沒有停啊。鴦掘摩羅心裡想，這一定不是平常人，就自己悔悟了。他跟隨佛出家，後來就證了阿羅漢果。他在證了阿羅漢果以後，因為之前他殺了不少人，很多人都非常痛恨他，他去托鉢的時候，大家都不供養他，反而投擲刀杖、石塊種種，給他很大的折磨，但是他如如不動。有人就問：「像這麼樣一個殺人的大壞蛋，為什麼佛還教化他？他為什麼這麼利根，能夠很快速地證得阿羅漢？」佛就藉著這個因緣，講了鴦掘摩羅的本生。
鴦掘摩羅以前是個王子。有一個國王一直到老年都還沒有孩子，就向樹神、土地公、山神啊到處拜，後來才感得這個孩子。國王想：「我年老了啊，要趕快讓他娶妻生子。」王子一直到年紀大的時候，都還不想成家。國王心裡很慌，就想誰有辦法讓王子過正常世俗人的生活，我要獎賞他。後來就有一段因緣，這個典故大家自己看。王子過世俗人的生活以後，有很多女性被他玷污了，很多人就想要報仇。他們去找國王，跟他說：「現在有兩條路給你選，如果你要保全自己性命的話，就讓我們把王子殺掉；如果你要保全王子的話，那我們就把你殺掉。」在這個抉擇的時候，國王說了這句話：「捨一國土以成己身」。
「捨一國土以成己身」是這時候說出來的，後面的「捨己身以為正法」，在《增壹阿含經》裡面沒有看到。如果單看「捨一國土以成己身」這句話，從凡夫的角度來看，最後他還是愛惜自己的生命。外人引了這段話來，想要成立他自己的主張：「要利益別人的時候，不應該捨棄自己的利益。」所以外人引了一段話，以為底下這段話是佛的意思，「如佛說：雖大利人，不應自捨己利。」
不過，仔細看《增壹阿含經》的話，其實這些話並不是佛說的。外人是想利用經裡面這樣的一段話來成立自己的主張：「要利益他人的話，可以不必捨掉自己的利益。」主要他是想要成立這個論題，那麼外人就說：「先自成己利，然後乃利人」，我們利益自己以後，才利益別人。如果捨己利來利益別人的話，「後則生憂悔」，最後可能自己會後悔。「捨自利利人，自謂為智慧」，如果你還自以為是智慧的話，那麼你是這個世界中「最為第一癡」。這是外人的看法。
我們看龍樹菩薩怎麼回答。
「答曰：於世間中，為他求利，猶稱為善，以為堅心。況菩薩所行，出過世間。若利他者，即是自利。」這裡龍樹菩薩是從另一角度來看，如果你行利他的話，其實自己就得利了，「菩薩於他事，心意不劣弱」，這一句話很重要，也就是說，菩薩在自利利他，面臨抉擇的時候，有很多人先顧自己，自己顧好以後，心有餘力才利益他人。但是我們注意龍樹菩薩這句話：「菩薩於他事，心意不劣弱」，即使你在重要關頭面臨抉擇的時候，利他這件事絕對不打折扣。「發菩提心者，他利即自利。此義初品中已廣說。」
前面有提過「自利、共利」名為上人，這裡就不再詳談。跟自利利他有點類似的文句，《大智度論》有這麼一段話，我們可以互相做比對。
三、《大智度論》卷95（大正25，726b26-c23）
「問曰：如餘處菩薩自利益，亦利益眾生，此中何以但說利益眾生，不說自利？自利、利人有何咎？」其他地方提到菩薩自利，還有利益眾生，那在這個地方為什麼只有說純粹地利益眾生，而不說自利。我們說自利利他，這有什麼過失呢？我們看龍樹菩薩的回答。
「答曰：菩薩行善道為一切眾生，此是實義」；菩薩行種種的善法，事實上他是為了眾生，不是為了利益自己，這個才是真實的意義。所以即使說要成就阿耨多羅三藐三菩提，他也是為了利益眾生，才成就阿耨多羅三藐三菩提；並不是說我是為了比二乘人更高，要來成就阿耨多羅三藐三菩提，他不是這種比高下的心。「餘處說自利，亦利益眾生，是為凡夫人作是說，然後能行菩薩道。」《大智度論》講得很明白，別的地方講自利又利益眾生，這是為了凡夫人而做這樣善巧方便的誘導。為什麼做這樣的誘導？因為一個人開始的時候，如果努力了半天，自己都沒有一點收穫的話，一般人不容易做得到。所以一開始的時候，你說自利可以利人，那何樂而不為？有這樣的誘導後，然後能行菩薩道。
底下就分別：「入道人有下、中、上。下者，但為自度故行善法；中者，自為亦為他；上者，但為他人故行善法。」所以依龍樹菩薩的立場，所謂真正的上，是純粹利他才稱為上；如有一一絲絲為自己的話，頂多是「中」。純粹無為地利他，那才是上人。
那外人當然不以為然，「問曰：是事不然！下者，但自為身」，這沒問題。「中者，但為眾生」，外人認為你只為利益眾生，這是中人；「上者，自利亦利他人」。如果只是利他，不能自利，這怎麼是上人呢？這是外人一般的想法。
龍樹菩薩回答說：「答曰：不然！世間法爾，自供養者不得其福」，我們從世間法來看，自己供養自己沒有什麼福德，真正的福德是利益眾生，那才真正的種福。你好吃的都留給自己吃，那還有什麼福德呢？對眾生沒有什麼利益，那沒有什麼福德。「自害其身而不得罪」；這句話須要加以思惟。譬如說：我們受戒，以殺、盜、淫、妄、酒的「殺」業來說，真正犯殺戒的話，需要具備幾種因緣：第一、起殺心；第二、對方是眾生；第三、起眾生想。有的雖然是眾生，但是你認為是木頭，沒有把他認為是眾生想，那還不具足；第四、興方便，就是你用刀或毒藥，或者挖土坑等等種種方便；第五、命斷。有的只是殺而未遂而已。這樣種種因緣具足，才是真正犯殺戒。
如果說，以五戒、比丘戒、比丘尼戒、沙彌戒等等來說，這是盡形壽，這個戒體是依著身而有。以自殺來講，當然在佛教裡面是不贊成自殺的，但阿羅漢──所作皆辦者除外。有人自殺，命根斷了以後，事實上戒體也沒有了。所以從出家戒法來判斷的話，故意殺其他的眾生，那是犯波羅夷，但是自殺的人沒有犯波羅夷，不是完全不犯，是犯愚癡罪。從這個意義來說，「自害其身而不得罪」，沒有像犯波羅夷罪那麼重。同樣地，你供養佛可能有很大的功德，供養自己則沒有什麼福德。「以是故，為自身行道，名為下人。一切世人但自利身，不能為他；若自為身行道，是則折減，自為愛著故」；因為自己愛著自己，到這裡為止的描述，只是下人。
下面開始描述上人，「若能自捨己樂，但為一切眾生故行善法，是名上人」，這是純粹利他的。「若但為眾生故行善法，眾生未成就，自利則為具足」，我們純粹為眾生而行種種善法，即使眾生還沒有成就，我們的自利其實就已經具足了；所以我們在做種種善事，善巧的人其實在修福德的同時，也能兼修空慧。譬如說像2001年9月17日許多地方鬧水災，自己家裡已經淹水了，他也能夠出來救其他的眾生，能夠在困苦的時候來利益眾生，他本身又沒有你我的差別。而不是覺得你們需要我救濟，而顯得很高慢。如果連這個也能夠警覺得到，破除我相、貪瞋等種種的執著，在修福德的同時也兼修空慧的話，那真的是福慧雙修了。所以，能夠利益眾生的時候，也能夠在這邊修空慧的話，其實自利就已經具足，有福又有慧。到這裡為止，是指上人。
接下來，「若自利益，又為眾生，是為雜行。」雜行是兼雜的，不是純粹的完全利他。
同樣地，「求佛道者有三種：一者（下人）、但愛念佛故，自為己身成佛。二者（中人）、為己身亦為眾生。三者（上人）、但為眾生，是人清淨行道，破我顛倒故。」
下面這一段是在形容上人：
「是菩薩行般若波羅蜜時，無眾生乃至無知者、見者」，也就是說沒有我、人、眾生、壽者相，「安住是中，拔出眾生於甘露性中。」這是利益眾生。「甘露性者，所謂一切助道法。何以故？行是法得至涅槃，涅槃名甘露。」所謂一切助道法包括很多，例如三十七道品、三解脫門等等都是助道法。「道」是「菩提」不同的翻譯，三十七道品在梵文、巴利文來講，是三十七菩提分法，所以中文的「道」字雖然也有道路的意思，但是有很多地方是講「菩提」，是「正覺」的意思，「助道法」即是幫助菩提之法。「住是甘露性中，我等妄想不復生。」就是沒有人我見。「是菩薩自得無所著，亦令眾生得無所著，是名第一利益眾生」，這是以三心相應，他是志求無上菩提為信願，大悲為上首，且以無所得為方便。
我們從這兩部論來比對的話，《大智度論》強調純粹利他的是上人，而且更強調利益眾生的時候不執著，沒有人、我見的差別。但是我們看《十住毘婆沙論》，沒有特別強調利益眾生的時候不執著，是強調結果，你不害自己也不害別人，而且雙方都得利，它是從這個利益來看。所以在字面看起來好像不同，事實上是兩部論強調的重點不一樣，並沒有矛盾，這一點希望大家能夠會通。
四、印順法師《寶積經講記》（p.152）
「菩薩雖以利他為重」，不是說完全利益眾生，而到處傷害自己，一點益處都沒有，或自己去成仁，不是這樣的，實際上是「自利利他相成的。如修廣大正行，都是與眾生有利益的。而現在要說的方便教化，又都是從自己的修集得來。」我們希望怎樣自利，就更怎樣去利他，「所以菩薩是在利他為先的原則下，去從事自利利他，上求下化的工作。」
五、印順法師《寶積經講記》（p.275）
「菩薩的修學佛法，是為了眾生。」我們要利益眾生的時候，自己要作一個好榜樣，如自己沒有作好榜樣，只希望他人好好去修學佛法，這不容易讓人家起信。所以我們「要利益眾生，就必須自己修治悟入」，對治自己的煩惱。所以「菩薩是為了利他而自利，從利他中完成自利」，如專門為了自己著想的話，那就不是菩薩的風格，而是聲聞了。
所以，聲聞與菩薩，不是說所有的聲聞都不利他，而是開始的時候，聲聞重在自利，證悟以後，隨緣再利他，這是聲聞的發心。但是菩薩是不求自己先證悟，而是以利他為先，從利他當中自己慢慢來體會空性，修福德、修智慧，從利他當中來成就自己。在《學佛三要》、《我之宗教觀》有不錯的解說，請大家再自行參見印順法師《學佛三要》〈自利與利他〉的第141至154頁、《我之宗教觀》的第62至65頁。
