涅槃(nibbāna),與心、心所、色法一樣,同屬於究竟法。因此,它不是概念或想像的事物。認為聖者有某種特別的身心五蘊,或者有個特別的我,這是錯誤的想法。不過,無法對尚未體證涅槃的人清楚描述涅槃是什麼,的確是事實。有一種描述是「遠離一切苦」、「寂靜」。佛法將快樂分為兩類:「與受相應的樂」、「與受不相應的樂」。後者便是指涅槃。第一種樂是有為的(因緣而生的),它的生起需要三個條件:根、塵、識。第二種樂是無為涅槃的快樂。
第一種樂,即欲樂,僅短暫存續,但卻需要很費力才能獲得。人也可能對它感到厭倦。[58]人在追求欲樂時,受很多苦。分析的結果,這種欲樂是短暫的、麻煩的、不切實際的。
就一般凡夫而言,快樂一定和感受有關。他們無法想像與感受無關的樂。所以能讓他們滿意的事物就是感官欲樂,因為他們想不到其他的快樂。要說明有一種與感受無關的樂,我們可以舉享受著美食、音樂等娛樂的百萬富翁為例子。他在享受種種欲樂之後上床睡覺,睡得很沉以至於不想起床。但是其他人叫醒他,為了讓他繼續享受種種感官快樂時,他卻很生氣。為什麼呢?因為睡覺雖然不是感官欲樂,卻也是一種快樂。
世間的苦源自煩惱。若要去除苦,得到涅槃寂靜,我們必須去除苦的根源。所以,禪修者培養正念,防禦在六根門不時生起的煩惱。這麼做的時候,他們至少獲得暫時的解脫與寂靜。如果精勤、堅持不懈,便能證得永恒的寂靜。
溫宗堃老師 中譯/提供
2011年2月17日 星期四
第五章 魔王十軍
[49]有一次佛陀對比丘們說:
諸比丘!聽好,我將教導你們徹底摧毀魔王軍隊的武器。這不外乎是七覺支。
禪修是我們內在善的力量與不善力量之間的一場戰爭。大多數人都任憑不善力量的擺布。
心懦弱的人,遇到可能誘發貪瞋痴的所緣時,將被不善法所席捲。因此,他們長時困於輪迴的惡性循環裡。有人也許會懷疑戰勝不善的可能性;其實,精進是非常強大的軍隊。我們可以運用它來打敗看似強大的魔王*12軍隊。同時,我們也需要有防禦的策略。每當內觀有所進展時,我們便贏得一場戰役。魔王共有十支軍隊。[50]
魔王的第一支軍隊是「欲」,這又分為兩類:感官所緣和對這些所緣的欲望。這欲望是一種惡性循環,永無休止的沉溺。必須戰勝它才能踏上修行道,但徹底的征服,要到證得三果之時。證得生滅智時,雖然尚未徹底去除欲愛,但是對它們的態度已大大改變了。法的快樂讓感官的快樂變得一文不值。
魔王的第二支軍隊是「不樂」。來自富裕社會的人可能會覺得密集禪修的例行作息相當無趣。你可能會對禪修中心的粗劣飲食和不甚舒適的環境感到不高興。但是,如果正念觀照這不高興的心,將能夠克服這不高興的心,繼續禪修。
第三支軍隊是「飢渴」。「不樂」會驅使禪修者希望獲得特別的食物、供養等好的享受。但是,在生滅智階段,禪修者會發現「法」本身就是絕妙的食物。
第四支軍隊是「渴愛」。渴愛是因為未得到想要的事物。一再的失望,像是午餐時想吃到水果、餅干,或者希望早餐不再是粥和豆子,這類的希望破滅,讓人努力想得到渴望的事物。不過,在生滅智階段,禪修者將了解法的滋味勝過一切的滋味。[51]這時便不再有那類的渴望。
「昏沉與懶惰」是第五支軍隊。當人無法阻止渴望,並發狂地尋求感官欲望的滿足時,將因自己種種聰明的計謀與偷偷摸摸的行為而精疲力盡。因此正念將變得鬆懈,禪修者的心將受魔王第五支軍隊所擺佈。
阿羅漢才能完全殲滅這支軍隊。但是,七覺支逐漸發展時,便能逐漸減少睡眠。事實上,在生滅智時,精進力大增並能自行運轉。禪修者充滿精進力,心如水晶般清澈、有活力且警醒。《相應部》說,大目揵連為證得更高的證悟而努力修行時,也遭遇到昏沉與懶惰。於是,佛陀教導他一些方法對抗魔王的第五支軍。2
1.想要休息或小睡的念頭會加深睡意。因此,禪修者應立刻捨棄這種懶惰的念頭,打起精神。禪修者也可以增加所觀目標的數目。例如,如果腹部起伏之間有空檔,可以用其他的觀照來填滿,像是觀照坐姿或者種種的觸點。第二個方法可用一個比喻來說明。在課堂裡一個聰明的小孩覺得課業太簡單,感到很無聊。[52]這時,增加他的課業負擔,可以讓他不再感到無聊。
2.昏沉與懶惰是一種不想捕捉所緣目標的退縮狀態。它們的對敵是把心精確對準目標的能力,例如,讓心精確地觀照腹部的每個上升與下降。這具有讓心敞開,提振精神的力量。
3. 佛陀教導目揵連時,建議他唸誦有啟發性的經文。不過,小心不要干擾到其他禪修者。
4.在心裡默念這些經文也能振作精神。
5.拉耳朵,用力地摩擦身體、頭、四肢,有助於血液循環,因此能多多少少消除倦意。
6.也可以用冷水洗臉,然後正念地觀看四方,例如看著布滿星星的天空。
7.也可觀想光明、月亮、星星等,或者直接坐在明亮的房間裡。光明想的另一種詮釋是,生起想要有看清自己當下在做什麼的強烈希求。
8.上述方法都失敗時,可以起身快步行走。但是,要記住,快步行走的時候,必須很有正念守護根門,並試著讓心專注於行走的過程。[53]
9.如果這也不起作用,那麼該是光榮投降的時候。也就是,正念地上床,躺下作獅子臥。*13睡覺前,在心裡(而不是鬧鐘)定下起床的時間,然後持續觀照腹部起伏。只要是醒著的時候,都要保持正念。因為吃太多而昏沉想睡時,可以小睡一下。但是,小睡的時間不能長過比丘將頭風乾所需的時間。
魔王的第六支軍隊是「恐懼」。這可能生起於森林比丘心中,讓他不再繼續修行。讓人聯想到鬼怪的聲音或野獸都會製造恐懼。城市的禪修中心,可能不會有這些問題。但是,恐懼這個魔軍可能偽裝成害怕小參、失望、自卑、自憐等。如果無法超越恐懼,將需要他人許多的鼓舞。
第七支魔軍是「懷疑」。禪修者可能會開始懷疑別人報告的真實性,懷疑自己的能力(如「也許我沒有足夠的波羅密」),懷疑禪修方法(如「這個方法對別人很有效,但是它也許不適合我」),懷疑禪師(如「即使在佛世的時候,不同的人也有不同的老師」)等等。懷疑是魔王另一支可怕的軍隊。[54]
第八支軍隊是「慢心」。當修行變好的時候,禪修者可能有許多非凡的經驗。他可能因此覺得自己已證得某種過人之法。被魔王這支破壞力強的軍隊襲擊時,禪修者不願聆聽老師的指導,可能會開始瞧不起別人的修行或其他修行傳統。甚至可能變成某種狂熱份子。
第九支軍隊是修習進步所帶來的名聞、利養與恭敬。禪修者可以很輕易地貪著這些誘惑,因而鬆懈自己的修習。這可比作竹子上頭的花——意味著它自身的滅亡。
魔王的第十支軍隊,會因人們的恭敬而生起。他人的恭敬誘使禪修者高估、稱讚自己,同時還貶低輕視他人。
無法擊敗魔王這些軍隊的禪修者,就像一個缺乏勇敢努力的巨人。有能力在每次戰役獲得勝利的人,必然具備勇悍的精進力。精進有三個階段:初發的階段,這是一開始的努力;推進的階段,這是需要加強的精進以克服五蓋、疼痛的階段;持續的階段,這是修得很好的階段,這時仍然需要持續注意我慢、名聞、利養和尊敬等魔軍的滲透,小心地將它們驅逐。驅逐作戰所需的精進力,來自與魔軍交戰時那導致最終勝利的得分時刻。[55]在此修習順利的時候,禪修者仍需提醒自己尚未到達旅途的終點。
因為有內在的敵人和外在的敵人,所以內在和外在都有戰爭發生。外在的戰爭,無論如何都須避免,因為它們導致無盡的苦難與無意義的毀滅。然而以正念與精進抵禦內在的煩惱,卻是世界和平、安樂的根源。外在戰爭的武器雖然危險,但持續使用後終會毀壞。例如古代武士的劍,砍的人頭愈多,就會變得愈鈍。
然而,與魔王軍隊作戰時所用的武器,不僅有效、可怕、威力強大,而且能夠隨著使用的頻繁度愈變愈強大。例如,正念的運用愈是連續,正念會變得愈加銳利,能使智慧深入地穿透事物的本質。精進力也會隨著修行的深化而逐漸增強,直到禪修者一擊斬斷無明,證得道果。
--------------------------------------------
*12 魔王的巴利文māra,其字源意指死亡。魔王是能殺死美德與生命的「貪、瞋、癡」之擬人化。
2.見《中阿含.長老上尊睡眠經》、《增支部.七集.五十八經》。
重要的是做得多,而不是說得多。
~摘自 烏.班迪達
《炎夏中的雨滴》(第7頁)
溫宗堃老師 中譯/提供
諸比丘!聽好,我將教導你們徹底摧毀魔王軍隊的武器。這不外乎是七覺支。
禪修是我們內在善的力量與不善力量之間的一場戰爭。大多數人都任憑不善力量的擺布。
心懦弱的人,遇到可能誘發貪瞋痴的所緣時,將被不善法所席捲。因此,他們長時困於輪迴的惡性循環裡。有人也許會懷疑戰勝不善的可能性;其實,精進是非常強大的軍隊。我們可以運用它來打敗看似強大的魔王*12軍隊。同時,我們也需要有防禦的策略。每當內觀有所進展時,我們便贏得一場戰役。魔王共有十支軍隊。[50]
魔王的第一支軍隊是「欲」,這又分為兩類:感官所緣和對這些所緣的欲望。這欲望是一種惡性循環,永無休止的沉溺。必須戰勝它才能踏上修行道,但徹底的征服,要到證得三果之時。證得生滅智時,雖然尚未徹底去除欲愛,但是對它們的態度已大大改變了。法的快樂讓感官的快樂變得一文不值。
魔王的第二支軍隊是「不樂」。來自富裕社會的人可能會覺得密集禪修的例行作息相當無趣。你可能會對禪修中心的粗劣飲食和不甚舒適的環境感到不高興。但是,如果正念觀照這不高興的心,將能夠克服這不高興的心,繼續禪修。
第三支軍隊是「飢渴」。「不樂」會驅使禪修者希望獲得特別的食物、供養等好的享受。但是,在生滅智階段,禪修者會發現「法」本身就是絕妙的食物。
第四支軍隊是「渴愛」。渴愛是因為未得到想要的事物。一再的失望,像是午餐時想吃到水果、餅干,或者希望早餐不再是粥和豆子,這類的希望破滅,讓人努力想得到渴望的事物。不過,在生滅智階段,禪修者將了解法的滋味勝過一切的滋味。[51]這時便不再有那類的渴望。
「昏沉與懶惰」是第五支軍隊。當人無法阻止渴望,並發狂地尋求感官欲望的滿足時,將因自己種種聰明的計謀與偷偷摸摸的行為而精疲力盡。因此正念將變得鬆懈,禪修者的心將受魔王第五支軍隊所擺佈。
阿羅漢才能完全殲滅這支軍隊。但是,七覺支逐漸發展時,便能逐漸減少睡眠。事實上,在生滅智時,精進力大增並能自行運轉。禪修者充滿精進力,心如水晶般清澈、有活力且警醒。《相應部》說,大目揵連為證得更高的證悟而努力修行時,也遭遇到昏沉與懶惰。於是,佛陀教導他一些方法對抗魔王的第五支軍。2
1.想要休息或小睡的念頭會加深睡意。因此,禪修者應立刻捨棄這種懶惰的念頭,打起精神。禪修者也可以增加所觀目標的數目。例如,如果腹部起伏之間有空檔,可以用其他的觀照來填滿,像是觀照坐姿或者種種的觸點。第二個方法可用一個比喻來說明。在課堂裡一個聰明的小孩覺得課業太簡單,感到很無聊。[52]這時,增加他的課業負擔,可以讓他不再感到無聊。
2.昏沉與懶惰是一種不想捕捉所緣目標的退縮狀態。它們的對敵是把心精確對準目標的能力,例如,讓心精確地觀照腹部的每個上升與下降。這具有讓心敞開,提振精神的力量。
3. 佛陀教導目揵連時,建議他唸誦有啟發性的經文。不過,小心不要干擾到其他禪修者。
4.在心裡默念這些經文也能振作精神。
5.拉耳朵,用力地摩擦身體、頭、四肢,有助於血液循環,因此能多多少少消除倦意。
6.也可以用冷水洗臉,然後正念地觀看四方,例如看著布滿星星的天空。
7.也可觀想光明、月亮、星星等,或者直接坐在明亮的房間裡。光明想的另一種詮釋是,生起想要有看清自己當下在做什麼的強烈希求。
8.上述方法都失敗時,可以起身快步行走。但是,要記住,快步行走的時候,必須很有正念守護根門,並試著讓心專注於行走的過程。[53]
9.如果這也不起作用,那麼該是光榮投降的時候。也就是,正念地上床,躺下作獅子臥。*13睡覺前,在心裡(而不是鬧鐘)定下起床的時間,然後持續觀照腹部起伏。只要是醒著的時候,都要保持正念。因為吃太多而昏沉想睡時,可以小睡一下。但是,小睡的時間不能長過比丘將頭風乾所需的時間。
魔王的第六支軍隊是「恐懼」。這可能生起於森林比丘心中,讓他不再繼續修行。讓人聯想到鬼怪的聲音或野獸都會製造恐懼。城市的禪修中心,可能不會有這些問題。但是,恐懼這個魔軍可能偽裝成害怕小參、失望、自卑、自憐等。如果無法超越恐懼,將需要他人許多的鼓舞。
第七支魔軍是「懷疑」。禪修者可能會開始懷疑別人報告的真實性,懷疑自己的能力(如「也許我沒有足夠的波羅密」),懷疑禪修方法(如「這個方法對別人很有效,但是它也許不適合我」),懷疑禪師(如「即使在佛世的時候,不同的人也有不同的老師」)等等。懷疑是魔王另一支可怕的軍隊。[54]
第八支軍隊是「慢心」。當修行變好的時候,禪修者可能有許多非凡的經驗。他可能因此覺得自己已證得某種過人之法。被魔王這支破壞力強的軍隊襲擊時,禪修者不願聆聽老師的指導,可能會開始瞧不起別人的修行或其他修行傳統。甚至可能變成某種狂熱份子。
第九支軍隊是修習進步所帶來的名聞、利養與恭敬。禪修者可以很輕易地貪著這些誘惑,因而鬆懈自己的修習。這可比作竹子上頭的花——意味著它自身的滅亡。
魔王的第十支軍隊,會因人們的恭敬而生起。他人的恭敬誘使禪修者高估、稱讚自己,同時還貶低輕視他人。
無法擊敗魔王這些軍隊的禪修者,就像一個缺乏勇敢努力的巨人。有能力在每次戰役獲得勝利的人,必然具備勇悍的精進力。精進有三個階段:初發的階段,這是一開始的努力;推進的階段,這是需要加強的精進以克服五蓋、疼痛的階段;持續的階段,這是修得很好的階段,這時仍然需要持續注意我慢、名聞、利養和尊敬等魔軍的滲透,小心地將它們驅逐。驅逐作戰所需的精進力,來自與魔軍交戰時那導致最終勝利的得分時刻。[55]在此修習順利的時候,禪修者仍需提醒自己尚未到達旅途的終點。
因為有內在的敵人和外在的敵人,所以內在和外在都有戰爭發生。外在的戰爭,無論如何都須避免,因為它們導致無盡的苦難與無意義的毀滅。然而以正念與精進抵禦內在的煩惱,卻是世界和平、安樂的根源。外在戰爭的武器雖然危險,但持續使用後終會毀壞。例如古代武士的劍,砍的人頭愈多,就會變得愈鈍。
然而,與魔王軍隊作戰時所用的武器,不僅有效、可怕、威力強大,而且能夠隨著使用的頻繁度愈變愈強大。例如,正念的運用愈是連續,正念會變得愈加銳利,能使智慧深入地穿透事物的本質。精進力也會隨著修行的深化而逐漸增強,直到禪修者一擊斬斷無明,證得道果。
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*12 魔王的巴利文māra,其字源意指死亡。魔王是能殺死美德與生命的「貪、瞋、癡」之擬人化。
2.見《中阿含.長老上尊睡眠經》、《增支部.七集.五十八經》。
重要的是做得多,而不是說得多。
~摘自 烏.班迪達
《炎夏中的雨滴》(第7頁)
溫宗堃老師 中譯/提供
2011年2月10日 星期四
第四章 喚起善法
我們一直被許多可能誘發不善心的所緣所圍繞。有四個好習慣可讓我們在面對誘人的所緣時,仍然安全無慮。對於喚起善法以對抗心的染污煩惱而言,這些是很重要的事。
第一個好習慣是「限制」。這是透過堅定的決心:「願我的心只住於善法地中」,把心限制在善法的範圍之中。這是一種強大的力量,即使遇到會誘發不善心的極大所緣,仍然有效。例如,開車到忙碌的市鎮之前,若我們下定決心不要發生意外,便會一路很有正念地駕駛。我們也可以下定決心不吃有害的食物,即使它們很美味。同樣地[46],我們可以下定決心,讓心僅住在正念的領域。
第二個好習慣是「重新導向」。儘管決心限制,心仍會遊蕩到不善法。這個時候,必須迅速將心從不善法脫離,並將它重新導入到善法之中,也就是要把心重新拉回到基本的禪修所緣。例如,笨拙的駕駛可能會偏離自己的車道,發現後再把車子拉回到正確的車道。修習內觀時,禪修者應當觀照任何生起的目標,但是有時候他沒有能力有效地觀照某些強大的目標。也就是說,該目標會把心帶到不善法中。在這個的時候,較明智的作法是把心從那介入的所緣中抽離出來,重新將它導向基本的禪修目標。這其實不是內觀修行,而是奢摩他修行的技巧。內觀修行能夠以任何顯著的所緣作為觀察的目標。
第三個好習慣稱作「不斷生起」。這是持續修行所得的成果。禪修者由於不間斷的正念,逐漸熟練於維持善法的存續。會有這麼一段時間,即使極有吸引力的所緣,也無法吸引他。這成果的基礎有兩個:1.對內觀修行的信心;2.清淨、神聖的動機。有了這兩個基礎之後,[47]必須付出許多努力來培養正念和準確的注意力。不間斷的正念將帶來不斷生起的善法,最終獲得即使面臨危險亦無所動搖的心力,並了悟無常、苦、無我的真理。
第四種好習慣是,面對可愛的、可厭的或令人困惑的所緣時,都能「如理作意」的能力。這是依於支助業與社會條件而成就的一種自然傾向。要能修成如理作意,需要具備四個條件。
1.需要一個適合的住所,擁有良好的社會環境,可修習善法。也就是說,那裡可找到佛教四眾弟子:比丘、比丘尼(或戒女)、優婆塞、優婆夷;並能夠在那裡布施、持戒和修行。換句話說,需要有一個佛法很興盛並且反映在人民生活上的地方。
2.找到合宜的地方後,還需要有合適的同伴(善知識)。對心靈成長影響最大的人是父母、老師和親近的朋友。如果能和總是為他人著想、行為清淨,沒有惡心,敬重佛法的人在一起,自己就會有很大的熱忱,迫切地想要修習善法。也能夠廣聞佛法,且經常有機會討論佛法。
3.在善知識的幫助下,了解佛陀的教法之後,接著就靠自己好好重視、珍惜教法,並將它們付諸實踐。如此自我淘冶,將能獲得戒清淨、心清淨,穿透諸法獲得智慧,最後親證涅槃。到了這時候,身在何處已不重要,因為法已成為自身的一部分,再也不會遺失。
4.能夠有這麼好的機會找到合宜的住所,接近善知識,成功地陶冶自我,必須歸功於個人過去的善行。過去行為的善果確實幫助我們在今生創造了有利於修行成長的環境。
溫宗堃老師 中譯/提供
2011年2月5日 星期六
第三章 內觀修行的基本原則(三)
受隨觀
好的、壞的、中性的感受,觀照!觀照!不要搞砸!
苦受
禪修者致力培養正念時,經常會遇到如癢、疼、痛等不舒服的感受。
要克服這種不舒服,禪修者必須在它生起的瞬間加以觀照,如此才能觀見它的真實本質。如果不加觀照,便可能會錯以為:「我在痛」。再者,心對痛的反應,通常是厭惡或失望,如此人必然受苦。若不能只是純粹與痛共存,反而去思惟痛,對它作出反應,[25]人便會受苦。所以,禪修者不應該如此增加痛苦,應當平靜、堅定地觀照這些不舒服感。
每當苦受出現而未能當下正念觀照之時,瞋便會生起,隨之而來便是不悅與苦悶。這時,貪愛樂受的心也可能偽裝成希望而生起。
例如,人喝髒水時,他不僅因喝水而苦,也因渴求乾淨的水而苦。這希求是另一個苦。觀照這些苦受時,若精進力不足,便會生起許多厭惡感和想望的心。所以,禪修者必須非常堅定,努力觀察疼痛。之後,痛的真實本質便會顯露。
精進力是一個不可思議的心理特質,能夠激發正念,讓它仔細地觀照疼痛。它也能引發心一境性,幫助心穿透目標。當這一切發生時,瞋怒和想望的心便沒有機會出現。隨著修習逐漸深化,禪修者會感受不到身體的形狀。這時,只剩下觀照心和種種純粹的覺受,正念精確而無懈可擊。儘管疼痛,禪修者的禪修仍然很順利。這便是「捨」,最好的禪修狀態。每一刻都有不懈的努力、心一境性、準確的注意力時,就會培養出這種奇妙的特質。[26]
在內觀成熟之前,被觀照的疼痛可能會遽增,禪修者甚至會想,自己從未經驗這麼劇烈的疼痛,他可能因此對修行感到懷疑,乃至後悔參加了禪修。事實是定力已將疼痛的強度放大,如同用放大鏡觀看昆蟲,會讓昆蟲看起來巨大而危險。
在這個階段,重要的是要保持耐心,勇猛精進地觀照所經驗的疼痛。隨著內觀的成熟,禪修者將不會把疼痛視為我或我所,只剩下純粹的觀照和種種覺受。禪修者不應懼怕疼痛或死亡。在我的經驗裡,沒有一個人因為禪修時的疼痛而死亡。禪修者應當像個無所畏懼的勇士。
需要培養的特質即是忍耐。這個練習對個人的勇氣、耐心和心力是很好的測試。所以,盡你最大的努力不要移動、不要放棄。不要動,只是觀察。一旦能克服這最初的困難,便會對自己的力量與努力感到自信,同時也會因此獲得許多的精進與定力。戰勝疼痛的恐懼與壓迫,會讓禪修者獲得許多善法。禪修者將真正了解內觀的價值,並很可能在將來獲得特殊的經驗。[27]
樂受
身、心都會生起樂受,前者是舒服,後者可說是快樂。若未能在它們生起時保持正念,禪修者將被貪愛所征服。希望它們持續久一點,這便導致永無止盡的貪愛。佛陀教導我們,「受」是貪愛生起的原因。因此,我們應該阻斷這個連鎖,每當樂受生起時便加以觀照。這麼做時,便能穿透樂受的本質。
樂受有兩種:世俗樂受以及與禪修有關的樂受。前者是因可意的色、聲、香、味、觸、念頭引發的樂受。後者是禪修深化時才會生起的樂受:禪修者會體驗巨大的詳和、寧靜感,感到放鬆與喜足,心變得明亮而警醒。這些經驗與感官欲樂相差很遠,但是,如果禪修者未受到良好的訓練,仍然可能會對它們產生執著。佛陀曾為想要寂靜的人提出一個謎語:
不往外遊蕩,不於內滯著,如此將能體驗寂靜。
往外遊蕩,表示感官對象接觸眼、耳、鼻等之時,漫不經心,便去追逐這些對象。這就像小孩子在父母背後調皮搗蛋一樣。如果父母有智慧,就會嚴格一點加以管教。因此,禪修者必須依靠受過訓練的注意力[28],避免漫不經心地追隨感官欲樂。
事實上,外在所緣接觸心的時候所生起的樂受,屬於中性的業。危險的是對樂受的反應,例如,想要不斷地經驗這種樂受。所以,第一步是保持正念,不加反應。如此,心將變得明亮、詳和,且欣喜、狂喜等更勝的樂受也會隨後而來,甚至可能進入極寧靜、清涼的狀態。允許微細的貪愛滲入而生起的喜悅,是一種危險。這稱為「停滯在內」或「於內滯著」。對治的方法便是對每個樂受保持正念觀照。
如果遊人要旅行去見一位朋友,他不能在半途快樂的場所停留太久。這麼做將使他曝露在危險之中,也無法遵守約定。所以,他必須按計畫繼續前進。禪修者克服這種微細的貪愛之後,需要繼續觀照一切生起的現象。無懈可擊的正念,會阻止心往外遊蕩或滯著在內,導向所追求的真正快樂。
捨受
遇見可愛的所緣後生起樂受,不可愛的所緣則生起不樂受,是很自然的事。[29]
同樣地,遇到既不可愛也非不可愛的所緣,自然生起捨受。不過,初學者很難察覺這些中性的捨受。我們每天都會遇到許多中性的所緣,例如,看到石頭。在接觸的瞬間,捨受便生起。接觸聲、香、味、觸時,也會有捨受。我們教導初學者專注顯著的所緣。以感受而言,應當觀照的是樂受和苦受,而非捨受。
當修習逐漸深化,禪修者將能夠辨別這些較微細的感受。從「壞滅智」起,捨受開始變得很明顯,到「行捨智」時則最為顯著。行捨智是寂靜、詳和的狀態,禪修者擁有充沛的精進,能夠默默地觀照、禪修數個小時。然而,這時候,禪修者可能執著這種寂靜感,自己開玩笑說證得了殊勝法。
只要還執著好的修行經驗,就可能滯著於內。對付這種細微執著的策略,就是正念觀照捨受的自相和共相。就處在行捨智階段的禪修者而言,更重要的是,整天持續不懈的精進。戰勝這種執著後,禪修者可能在清楚地觀照目標時[30],突然躍入一片空寂。這意味觀照心也消失了。
法隨觀
這裡的法,可解釋作「能直接透過六根門經驗到的究竟法」。
眼見物的過程
首先,我們先來探討眼見物過程中所包含的究竟法。這過程可比擬作火柴(撞擊者)撞擊火柴盒(接受者)而產生出火焰(燃燒)。眼見物的過程包括三個要素:a.視覺對象(撞擊者)b.眼淨色(接受者)c.眼識(燃燒)。
眼淨色是究竟法,是接受視覺對象的色法,具有無我、變異的性質。當視覺對象和眼淨色接觸時,便生起眼識。視覺對象和眼識,如同眼淨色一樣,也具有無我、變異的性質。它們每一個也都有自己獨具的特質,在眼見色的過程中一起生起。[31]
在禪修時,可以使用方便的標記:「看見」,來觀照這個過程。觀照時,三者之中,心將能夠觀察到在那時變得最顯著的現象。若能這樣觀照,就是在修習法隨觀。禪修者必須穿透它們的自相,並見到三者彼此間的因果關聯。如果沒有保持正念,未見到這些現象的無我性質,便是被無明所擊敗。沒有正念也是貪愛這三者的原因。可能喜愛到處看,執著眼睛,或喜愛見到的所緣。貪愛增加時,會變成執取不放,沉溺欲樂之中並抱持我見。
因為執取沒有限制,所以恐懼會生起。執取是沾黏的取著。智慧則讓人免除執取。這些沾黏的煩惱有兩個顯著的特徵:它們是有逼迫性質的法。
不了解,所以執取;執取帶來恐懼。
了解是看見,解脫是清明的寂靜 [32]
在試圖獲得喜愛的事物時,會遭遇許多挫折。為了守護已獲得的事物,也會有許多苦。無論在生時或死後和喜愛的事物分離,也會有許多苦。
這些煩惱如同猛烈的高溫。貪愛、執取、欲愛等,像火焰一般燃燒。求而不得時,乃至正計畫取得某物時,心便在燃燒。火焰燒盡燃料,將只剩下殘渣灰燼。同樣地,煩惱焚燒我們,只留下骯髒、不快樂的心。知道了這一點後,我們應該建立有效的防禦,動員正念的消防隊,迅速撲滅肆虐的煩惱大火。
耳聞聲的過程
聽聲的時候,也有三個要素::a.聲音(撞擊者)b.耳淨色(接受者)c.耳識(燃燒)。
如果沒有正念,愚痴生起,將執取好聽的聲音,討厭不喜歡的聲音。會以為「我在聽」,執著身體的耳朵。除非有正念,否則無法成功穿透它們的真實本質。
沒有正念時,三輪便開始轉動:煩惱輪、業輪、果報輪。[33]
例如,聽到異性悅耳的歌聲時,如果未保持正念,將先喜愛這個聲音。如果不加以阻止,也會執取那首歌,然後可能執取那唱歌的人。這類的執取令煩惱輪永存於輪迴之中。這導致想要擁有的欲望,這又導致種種的計畫與行動,也就是,業輪的燃料。人們可能會訴諸非法或不道德的手段以獲得想要的事物。這些必然讓人們自己收成業行的結果。這就是果報輪。
因此,如果不剪斷煩惱幼苗,三輪便會開始轉動,製造許多的來世與苦。如果有保持正念的習慣,在聞聲時立刻觀照,有時候將能夠觀察到三個現象中最顯著的要素,透視到該現象的真實本質。這時候,煩惱輪便被摧毀,業輪和果報輪也是。相同的情形也適用於其他根門。
見、聞、覺、知時,不要漫不經心,應觀照,再觀照。 [34]
身觸的過程
觀照腹部起伏時,同樣有三個要素現前。身淨色,如同接受者,種種覺受如緊、繃、移動、振動、鬆等等,像是撞擊者,身識則是燃燒。觀照這過程的目的,是要深入這三種現象的本質。
上來提到的煩惱可以依強度分成三個等級。最粗顯的是違犯煩惱:違犯所持守的戒律,或者侵犯他人的權利。中等的煩惱是只顯現在心中,但是未表現在身行和語言上的纏縛煩惱。最細微的是隨眠煩惱,平時蟄伏著,一有機會便生起的煩惱。
在家居士密集禪修,持守五戒或八戒時,便完成正業、正語、正命三個道支;清淨的行為斷除了違犯煩惱。已培養出的正精進、正念和正定則斷除了纏縛煩惱。需要已發展的正見、正思惟這兩個慧蘊道支才能斷除隨眠煩惱。因此,修習念處期間,每一次清楚地覺察目標時,[35]就淨除了三種煩惱。雖然必須證得聖果才能真正斷除隨眠煩惱,但是,這時候隨眠煩惱至少已暫時被斷除,沒有機會生起。
隨眠煩惱有兩種理解方式。一種是在整個輪迴裡可能生起在眾生身心相續裡的煩惱,如果因緣條件具足它們便會生起。這稱為「相續隨眠煩惱」。另一種是可能隨著清楚的身、心所緣而生起的煩惱。當因緣具足,且所緣未被觀智如實了知時,它們便會生起。這稱為「所緣隨眠煩惱」。只有道智才能根除隨眠煩惱。
便是這三種煩惱在為眾生帶來混亂與衝突。真正的傳教工作之一,是在與他人分享之前,先讓自己內在擁有法。只有當我們能夠和自己和平相處之時,我們才能和他人和平共處。這種和平從個人內在往外擴散,擁抱他人的心。沒有修習內觀時,人就像是被晒乾的沙漠。存在是沒有意義的。但是,住於正念與內觀的人,則像是沙漠中的綠州,清新而有活力。[36]
意門的認識過程
意門的過程和上述眼門、耳門的過程類似,也是有三個要素導至認識的過程:法所緣(撞擊者)、意界(接受者)、意識界(燃燒)。
法所緣包含五「淨色」(眼、耳、鼻、舌、身淨色)、十六種「微細色」(含水界)、一切心、所有心所、涅槃和概念法。除了概念法以外,全部是究竟法。
「意界」由兩類心構成:意門轉向心與在深睡無夢的睡眠中顯現的「有分心」(bhavaṅga)。
「意識界」包含一切能想像、思考——如在心中見到影相、聽到聲音——的意識。
心的色法基礎是「心所依處」。七部論書之首的《法集論》雖然未說到這名稱,但提到說:心和其相應的心所有一個色法依處。注釋家說:[37]這依處位於心臟裡清澈的血液中,所以稱為心所依處。不過,現代科學認為它的位置是在大腦。我們可以問科學的說法如何能成立。因為在受精後,結生識和心所依處便同時生起了,這時大腦、眼睛等還沒發展出來。當內觀成熟時,禪修者便能夠直接觀察到意識界的位置在心臟裡。
在意門生起的一切所緣,除了「概念法」與「涅槃」之外,都能作為內觀修行的觀察目標。也就是說,禪修者應當觀照心的一切活動。如果不能在思惟時觀照,會以為思惟背後有個我。但是,如果保持正念,將會知道實際上沒有人、我或靈魂在思惟。有的只是依其本質運作,具有無常、苦、無我性質的心理現象。
法所緣的範圍很廣。在此,談五類法所緣。
1. 在眼見物時,禪修者若保持專注、正念,可能會以下列三種方式之一,觀察到眼淨色:1.它是讓眼所緣進入的淨色;2.是眼識與眼所緣的連結;3.是眼門心路過程所依靠的色法依處。其他的淨色也是如此。[38]
2. 經驗到流動、熱、硬等色法時,觀察到的可以是整體。凝結的性質實際上是水界的自相,它總是和其他界,如硬(地界)、熱(火界)或壓力(風界)等一塊兒被覺察。觀察凝結時,是觀察法所緣,因為在身門無法直接經驗到水界。
3. 在進食後通常會觀察的法所緣是「食素」。可以從氣力增加、肚子脹滿、身體變緊感知到這個食素。
4. 觀察五蓋(欲貪、瞋、昏沉與懶惰、掉舉與後悔、疑)時,也是在觀法所緣。當欲貪生起時,知道它是欲貪,便是在觀照法所緣。
觀照時,可能會了知五蓋生起的原因和其滅去的原因。這也是在觀法所緣。
5. 七覺支也也屬於法所緣的範圍!七覺支是:
1.念:念在生滅智時變得顯著。[39]那時,很明顯的是,念與它的所緣成對地生起。這是念覺支。
2.擇法:擇法事實上指觀智。有時候,當直觀的觀智生起後,會有回顧、再認可該觀智的情形。這是一種法隨觀,也就是,觀察擇法覺支。
3.精進:在修行的某個階段,即使未刻意努力,精進力也會自動且平衡地涌現。那時,便是在觀察精進覺支。
4.喜:觀智生起時,可能伴隨有種種的喜悅和深刻的滿足感。觀察這個現象,便是在觀照喜覺支。
5.輕安:觀智生起時,也會經驗到身心輕安。遠離煩憂,保持寧靜,這是輕安覺支。
6.定:另外,心持續沉入、穿透所有生起的目標,也就是,心專注而不散亂,精準地落在所觀的目標。[40]這是定覺支。
7.捨:最後,心保持平衡的狀態。平靜地觀察一切可愛與不可愛的現象,而不加以回應。這種平衡的狀態便是捨覺支。
生理方面的利益
念處修行的直接利益是培育能導向最終解脫的七覺支。這修行的副產品是身體的改變。《相應部》裡,佛陀曾說,追悔過去,憂慮未來的人,不會有健康與好的容貌。若不追悔過去,不憂慮未來,容易滿足,則能擁有愉悅、明亮的氣色。
禪修者專注修習內觀時,隨著每一個正念,都在培養輕鬆、愉悅的滿足,以及無關欲樂的喜悅,他變得非常寧靜。當修行逐漸深化時,觀慧生起,斷除煩惱。這也使生理系統[41],尤其是血液的循環,產生劇烈的變化。其結果是感官的覺知、感受力被提升。另外,也有一些禪修者的慢性疾病因此痊癒。這裡舉兩個個案。
個案一
十五年前,在毛淡綿的馬哈希分道場,有個人患有嚴重的胃潰瘍,醫生建議他動手術。因為他害怕手術會致死,所以決定延遲手術,跑來禪修。一週後,胃潰瘍復發讓他極為疼痛。如果不是因為禪師的鼓勵,他可能就放棄了。
第三週時,他感到潰瘍變硬,非常疼痛。但是,他的定力與正念已提升,能夠忍受疼痛。有一次,他感覺不到身體的存在,只有正念的心觀照著疼痛。當他觀見現象生、滅時,便能夠超然而無所執著。
然後,有一次他聽到潰瘍爆裂的巨大聲響,病便痊癒了。他不再需要禁食某些食物,也不用動手術。他的體重甚至還增加。從那時候起,他便以種種方式護持佛教。[42]
個案二
曾有個女居士罹患高血壓三十年。她花了很多錢看醫生,但是都沒有改善。約十年前,她來禪修中心禪修。
禪修一會時間後,腦部便感到緊和疼痛,有時候她覺得血管快爆開了。雖然親人懇求她回家,她仍然忍著疼痛,只要疼痛出現就對準疼痛加以觀照,直到感到暈眩為止。有一次,身體散發大量的熱氣,流出很多汗,接著一股惡臭從腋下溢出。她持續注意觀照後,熱氣消失了,整個身體變得清涼。之後,她的高血壓便完全痊癒了。
許多禪修者都曾因修習念處——也就是透過七覺支,而治好自己的疾病,尤其是和血液、胃、神經系統有關的疾病。在巴利佛典中,我們看到佛陀和其大弟子的疾病也曾因這個修法而痊癒。大迦葉曾因不乾淨的食物而生病,諸根暗淡。當佛陀為他誦唸七覺支時,他聆聽並憶想自己過去如何在成為比丘後一個星期內了悟四聖諦,並圓滿七覺支。由於這樣憶念的結果,心中充滿喜悅與對佛陀和其教法的讚嘆。[43]之後,他的諸根與膚色便變得極為明淨。
七覺支具有很大的力量與潛能,被說成是最有效的藥。雖然四念處的修行基本上是淨化自心的過程,但是也會帶來身體淨化的結果。
喚醒精進力的最佳方法,便是持續不斷地讓心想要培養精進。關鍵就是要有堅決的態度:
「我將在每個時刻,無論是坐禪、立禪、行禪或往返各處時,盡最大的努力保持正念。我將不允許自己忘失任何一刻的正念。」
~摘自 烏.班迪達
《就在今生》(135頁)
溫宗堃老師 中譯/提供
好的、壞的、中性的感受,觀照!觀照!不要搞砸!
苦受
禪修者致力培養正念時,經常會遇到如癢、疼、痛等不舒服的感受。
要克服這種不舒服,禪修者必須在它生起的瞬間加以觀照,如此才能觀見它的真實本質。如果不加觀照,便可能會錯以為:「我在痛」。再者,心對痛的反應,通常是厭惡或失望,如此人必然受苦。若不能只是純粹與痛共存,反而去思惟痛,對它作出反應,[25]人便會受苦。所以,禪修者不應該如此增加痛苦,應當平靜、堅定地觀照這些不舒服感。
每當苦受出現而未能當下正念觀照之時,瞋便會生起,隨之而來便是不悅與苦悶。這時,貪愛樂受的心也可能偽裝成希望而生起。
例如,人喝髒水時,他不僅因喝水而苦,也因渴求乾淨的水而苦。這希求是另一個苦。觀照這些苦受時,若精進力不足,便會生起許多厭惡感和想望的心。所以,禪修者必須非常堅定,努力觀察疼痛。之後,痛的真實本質便會顯露。
精進力是一個不可思議的心理特質,能夠激發正念,讓它仔細地觀照疼痛。它也能引發心一境性,幫助心穿透目標。當這一切發生時,瞋怒和想望的心便沒有機會出現。隨著修習逐漸深化,禪修者會感受不到身體的形狀。這時,只剩下觀照心和種種純粹的覺受,正念精確而無懈可擊。儘管疼痛,禪修者的禪修仍然很順利。這便是「捨」,最好的禪修狀態。每一刻都有不懈的努力、心一境性、準確的注意力時,就會培養出這種奇妙的特質。[26]
在內觀成熟之前,被觀照的疼痛可能會遽增,禪修者甚至會想,自己從未經驗這麼劇烈的疼痛,他可能因此對修行感到懷疑,乃至後悔參加了禪修。事實是定力已將疼痛的強度放大,如同用放大鏡觀看昆蟲,會讓昆蟲看起來巨大而危險。
在這個階段,重要的是要保持耐心,勇猛精進地觀照所經驗的疼痛。隨著內觀的成熟,禪修者將不會把疼痛視為我或我所,只剩下純粹的觀照和種種覺受。禪修者不應懼怕疼痛或死亡。在我的經驗裡,沒有一個人因為禪修時的疼痛而死亡。禪修者應當像個無所畏懼的勇士。
需要培養的特質即是忍耐。這個練習對個人的勇氣、耐心和心力是很好的測試。所以,盡你最大的努力不要移動、不要放棄。不要動,只是觀察。一旦能克服這最初的困難,便會對自己的力量與努力感到自信,同時也會因此獲得許多的精進與定力。戰勝疼痛的恐懼與壓迫,會讓禪修者獲得許多善法。禪修者將真正了解內觀的價值,並很可能在將來獲得特殊的經驗。[27]
樂受
身、心都會生起樂受,前者是舒服,後者可說是快樂。若未能在它們生起時保持正念,禪修者將被貪愛所征服。希望它們持續久一點,這便導致永無止盡的貪愛。佛陀教導我們,「受」是貪愛生起的原因。因此,我們應該阻斷這個連鎖,每當樂受生起時便加以觀照。這麼做時,便能穿透樂受的本質。
樂受有兩種:世俗樂受以及與禪修有關的樂受。前者是因可意的色、聲、香、味、觸、念頭引發的樂受。後者是禪修深化時才會生起的樂受:禪修者會體驗巨大的詳和、寧靜感,感到放鬆與喜足,心變得明亮而警醒。這些經驗與感官欲樂相差很遠,但是,如果禪修者未受到良好的訓練,仍然可能會對它們產生執著。佛陀曾為想要寂靜的人提出一個謎語:
不往外遊蕩,不於內滯著,如此將能體驗寂靜。
往外遊蕩,表示感官對象接觸眼、耳、鼻等之時,漫不經心,便去追逐這些對象。這就像小孩子在父母背後調皮搗蛋一樣。如果父母有智慧,就會嚴格一點加以管教。因此,禪修者必須依靠受過訓練的注意力[28],避免漫不經心地追隨感官欲樂。
事實上,外在所緣接觸心的時候所生起的樂受,屬於中性的業。危險的是對樂受的反應,例如,想要不斷地經驗這種樂受。所以,第一步是保持正念,不加反應。如此,心將變得明亮、詳和,且欣喜、狂喜等更勝的樂受也會隨後而來,甚至可能進入極寧靜、清涼的狀態。允許微細的貪愛滲入而生起的喜悅,是一種危險。這稱為「停滯在內」或「於內滯著」。對治的方法便是對每個樂受保持正念觀照。
如果遊人要旅行去見一位朋友,他不能在半途快樂的場所停留太久。這麼做將使他曝露在危險之中,也無法遵守約定。所以,他必須按計畫繼續前進。禪修者克服這種微細的貪愛之後,需要繼續觀照一切生起的現象。無懈可擊的正念,會阻止心往外遊蕩或滯著在內,導向所追求的真正快樂。
捨受
遇見可愛的所緣後生起樂受,不可愛的所緣則生起不樂受,是很自然的事。[29]
同樣地,遇到既不可愛也非不可愛的所緣,自然生起捨受。不過,初學者很難察覺這些中性的捨受。我們每天都會遇到許多中性的所緣,例如,看到石頭。在接觸的瞬間,捨受便生起。接觸聲、香、味、觸時,也會有捨受。我們教導初學者專注顯著的所緣。以感受而言,應當觀照的是樂受和苦受,而非捨受。
當修習逐漸深化,禪修者將能夠辨別這些較微細的感受。從「壞滅智」起,捨受開始變得很明顯,到「行捨智」時則最為顯著。行捨智是寂靜、詳和的狀態,禪修者擁有充沛的精進,能夠默默地觀照、禪修數個小時。然而,這時候,禪修者可能執著這種寂靜感,自己開玩笑說證得了殊勝法。
只要還執著好的修行經驗,就可能滯著於內。對付這種細微執著的策略,就是正念觀照捨受的自相和共相。就處在行捨智階段的禪修者而言,更重要的是,整天持續不懈的精進。戰勝這種執著後,禪修者可能在清楚地觀照目標時[30],突然躍入一片空寂。這意味觀照心也消失了。
法隨觀
這裡的法,可解釋作「能直接透過六根門經驗到的究竟法」。
眼見物的過程
首先,我們先來探討眼見物過程中所包含的究竟法。這過程可比擬作火柴(撞擊者)撞擊火柴盒(接受者)而產生出火焰(燃燒)。眼見物的過程包括三個要素:a.視覺對象(撞擊者)b.眼淨色(接受者)c.眼識(燃燒)。
眼淨色是究竟法,是接受視覺對象的色法,具有無我、變異的性質。當視覺對象和眼淨色接觸時,便生起眼識。視覺對象和眼識,如同眼淨色一樣,也具有無我、變異的性質。它們每一個也都有自己獨具的特質,在眼見色的過程中一起生起。[31]
在禪修時,可以使用方便的標記:「看見」,來觀照這個過程。觀照時,三者之中,心將能夠觀察到在那時變得最顯著的現象。若能這樣觀照,就是在修習法隨觀。禪修者必須穿透它們的自相,並見到三者彼此間的因果關聯。如果沒有保持正念,未見到這些現象的無我性質,便是被無明所擊敗。沒有正念也是貪愛這三者的原因。可能喜愛到處看,執著眼睛,或喜愛見到的所緣。貪愛增加時,會變成執取不放,沉溺欲樂之中並抱持我見。
因為執取沒有限制,所以恐懼會生起。執取是沾黏的取著。智慧則讓人免除執取。這些沾黏的煩惱有兩個顯著的特徵:它們是有逼迫性質的法。
不了解,所以執取;執取帶來恐懼。
了解是看見,解脫是清明的寂靜 [32]
在試圖獲得喜愛的事物時,會遭遇許多挫折。為了守護已獲得的事物,也會有許多苦。無論在生時或死後和喜愛的事物分離,也會有許多苦。
這些煩惱如同猛烈的高溫。貪愛、執取、欲愛等,像火焰一般燃燒。求而不得時,乃至正計畫取得某物時,心便在燃燒。火焰燒盡燃料,將只剩下殘渣灰燼。同樣地,煩惱焚燒我們,只留下骯髒、不快樂的心。知道了這一點後,我們應該建立有效的防禦,動員正念的消防隊,迅速撲滅肆虐的煩惱大火。
耳聞聲的過程
聽聲的時候,也有三個要素::a.聲音(撞擊者)b.耳淨色(接受者)c.耳識(燃燒)。
如果沒有正念,愚痴生起,將執取好聽的聲音,討厭不喜歡的聲音。會以為「我在聽」,執著身體的耳朵。除非有正念,否則無法成功穿透它們的真實本質。
沒有正念時,三輪便開始轉動:煩惱輪、業輪、果報輪。[33]
例如,聽到異性悅耳的歌聲時,如果未保持正念,將先喜愛這個聲音。如果不加以阻止,也會執取那首歌,然後可能執取那唱歌的人。這類的執取令煩惱輪永存於輪迴之中。這導致想要擁有的欲望,這又導致種種的計畫與行動,也就是,業輪的燃料。人們可能會訴諸非法或不道德的手段以獲得想要的事物。這些必然讓人們自己收成業行的結果。這就是果報輪。
因此,如果不剪斷煩惱幼苗,三輪便會開始轉動,製造許多的來世與苦。如果有保持正念的習慣,在聞聲時立刻觀照,有時候將能夠觀察到三個現象中最顯著的要素,透視到該現象的真實本質。這時候,煩惱輪便被摧毀,業輪和果報輪也是。相同的情形也適用於其他根門。
見、聞、覺、知時,不要漫不經心,應觀照,再觀照。 [34]
身觸的過程
觀照腹部起伏時,同樣有三個要素現前。身淨色,如同接受者,種種覺受如緊、繃、移動、振動、鬆等等,像是撞擊者,身識則是燃燒。觀照這過程的目的,是要深入這三種現象的本質。
上來提到的煩惱可以依強度分成三個等級。最粗顯的是違犯煩惱:違犯所持守的戒律,或者侵犯他人的權利。中等的煩惱是只顯現在心中,但是未表現在身行和語言上的纏縛煩惱。最細微的是隨眠煩惱,平時蟄伏著,一有機會便生起的煩惱。
在家居士密集禪修,持守五戒或八戒時,便完成正業、正語、正命三個道支;清淨的行為斷除了違犯煩惱。已培養出的正精進、正念和正定則斷除了纏縛煩惱。需要已發展的正見、正思惟這兩個慧蘊道支才能斷除隨眠煩惱。因此,修習念處期間,每一次清楚地覺察目標時,[35]就淨除了三種煩惱。雖然必須證得聖果才能真正斷除隨眠煩惱,但是,這時候隨眠煩惱至少已暫時被斷除,沒有機會生起。
隨眠煩惱有兩種理解方式。一種是在整個輪迴裡可能生起在眾生身心相續裡的煩惱,如果因緣條件具足它們便會生起。這稱為「相續隨眠煩惱」。另一種是可能隨著清楚的身、心所緣而生起的煩惱。當因緣具足,且所緣未被觀智如實了知時,它們便會生起。這稱為「所緣隨眠煩惱」。只有道智才能根除隨眠煩惱。
便是這三種煩惱在為眾生帶來混亂與衝突。真正的傳教工作之一,是在與他人分享之前,先讓自己內在擁有法。只有當我們能夠和自己和平相處之時,我們才能和他人和平共處。這種和平從個人內在往外擴散,擁抱他人的心。沒有修習內觀時,人就像是被晒乾的沙漠。存在是沒有意義的。但是,住於正念與內觀的人,則像是沙漠中的綠州,清新而有活力。[36]
意門的認識過程
意門的過程和上述眼門、耳門的過程類似,也是有三個要素導至認識的過程:法所緣(撞擊者)、意界(接受者)、意識界(燃燒)。
法所緣包含五「淨色」(眼、耳、鼻、舌、身淨色)、十六種「微細色」(含水界)、一切心、所有心所、涅槃和概念法。除了概念法以外,全部是究竟法。
「意界」由兩類心構成:意門轉向心與在深睡無夢的睡眠中顯現的「有分心」(bhavaṅga)。
「意識界」包含一切能想像、思考——如在心中見到影相、聽到聲音——的意識。
心的色法基礎是「心所依處」。七部論書之首的《法集論》雖然未說到這名稱,但提到說:心和其相應的心所有一個色法依處。注釋家說:[37]這依處位於心臟裡清澈的血液中,所以稱為心所依處。不過,現代科學認為它的位置是在大腦。我們可以問科學的說法如何能成立。因為在受精後,結生識和心所依處便同時生起了,這時大腦、眼睛等還沒發展出來。當內觀成熟時,禪修者便能夠直接觀察到意識界的位置在心臟裡。
在意門生起的一切所緣,除了「概念法」與「涅槃」之外,都能作為內觀修行的觀察目標。也就是說,禪修者應當觀照心的一切活動。如果不能在思惟時觀照,會以為思惟背後有個我。但是,如果保持正念,將會知道實際上沒有人、我或靈魂在思惟。有的只是依其本質運作,具有無常、苦、無我性質的心理現象。
法所緣的範圍很廣。在此,談五類法所緣。
1. 在眼見物時,禪修者若保持專注、正念,可能會以下列三種方式之一,觀察到眼淨色:1.它是讓眼所緣進入的淨色;2.是眼識與眼所緣的連結;3.是眼門心路過程所依靠的色法依處。其他的淨色也是如此。[38]
2. 經驗到流動、熱、硬等色法時,觀察到的可以是整體。凝結的性質實際上是水界的自相,它總是和其他界,如硬(地界)、熱(火界)或壓力(風界)等一塊兒被覺察。觀察凝結時,是觀察法所緣,因為在身門無法直接經驗到水界。
3. 在進食後通常會觀察的法所緣是「食素」。可以從氣力增加、肚子脹滿、身體變緊感知到這個食素。
4. 觀察五蓋(欲貪、瞋、昏沉與懶惰、掉舉與後悔、疑)時,也是在觀法所緣。當欲貪生起時,知道它是欲貪,便是在觀照法所緣。
觀照時,可能會了知五蓋生起的原因和其滅去的原因。這也是在觀法所緣。
5. 七覺支也也屬於法所緣的範圍!七覺支是:
1.念:念在生滅智時變得顯著。[39]那時,很明顯的是,念與它的所緣成對地生起。這是念覺支。
2.擇法:擇法事實上指觀智。有時候,當直觀的觀智生起後,會有回顧、再認可該觀智的情形。這是一種法隨觀,也就是,觀察擇法覺支。
3.精進:在修行的某個階段,即使未刻意努力,精進力也會自動且平衡地涌現。那時,便是在觀察精進覺支。
4.喜:觀智生起時,可能伴隨有種種的喜悅和深刻的滿足感。觀察這個現象,便是在觀照喜覺支。
5.輕安:觀智生起時,也會經驗到身心輕安。遠離煩憂,保持寧靜,這是輕安覺支。
6.定:另外,心持續沉入、穿透所有生起的目標,也就是,心專注而不散亂,精準地落在所觀的目標。[40]這是定覺支。
7.捨:最後,心保持平衡的狀態。平靜地觀察一切可愛與不可愛的現象,而不加以回應。這種平衡的狀態便是捨覺支。
生理方面的利益
念處修行的直接利益是培育能導向最終解脫的七覺支。這修行的副產品是身體的改變。《相應部》裡,佛陀曾說,追悔過去,憂慮未來的人,不會有健康與好的容貌。若不追悔過去,不憂慮未來,容易滿足,則能擁有愉悅、明亮的氣色。
禪修者專注修習內觀時,隨著每一個正念,都在培養輕鬆、愉悅的滿足,以及無關欲樂的喜悅,他變得非常寧靜。當修行逐漸深化時,觀慧生起,斷除煩惱。這也使生理系統[41],尤其是血液的循環,產生劇烈的變化。其結果是感官的覺知、感受力被提升。另外,也有一些禪修者的慢性疾病因此痊癒。這裡舉兩個個案。
個案一
十五年前,在毛淡綿的馬哈希分道場,有個人患有嚴重的胃潰瘍,醫生建議他動手術。因為他害怕手術會致死,所以決定延遲手術,跑來禪修。一週後,胃潰瘍復發讓他極為疼痛。如果不是因為禪師的鼓勵,他可能就放棄了。
第三週時,他感到潰瘍變硬,非常疼痛。但是,他的定力與正念已提升,能夠忍受疼痛。有一次,他感覺不到身體的存在,只有正念的心觀照著疼痛。當他觀見現象生、滅時,便能夠超然而無所執著。
然後,有一次他聽到潰瘍爆裂的巨大聲響,病便痊癒了。他不再需要禁食某些食物,也不用動手術。他的體重甚至還增加。從那時候起,他便以種種方式護持佛教。[42]
個案二
曾有個女居士罹患高血壓三十年。她花了很多錢看醫生,但是都沒有改善。約十年前,她來禪修中心禪修。
禪修一會時間後,腦部便感到緊和疼痛,有時候她覺得血管快爆開了。雖然親人懇求她回家,她仍然忍著疼痛,只要疼痛出現就對準疼痛加以觀照,直到感到暈眩為止。有一次,身體散發大量的熱氣,流出很多汗,接著一股惡臭從腋下溢出。她持續注意觀照後,熱氣消失了,整個身體變得清涼。之後,她的高血壓便完全痊癒了。
許多禪修者都曾因修習念處——也就是透過七覺支,而治好自己的疾病,尤其是和血液、胃、神經系統有關的疾病。在巴利佛典中,我們看到佛陀和其大弟子的疾病也曾因這個修法而痊癒。大迦葉曾因不乾淨的食物而生病,諸根暗淡。當佛陀為他誦唸七覺支時,他聆聽並憶想自己過去如何在成為比丘後一個星期內了悟四聖諦,並圓滿七覺支。由於這樣憶念的結果,心中充滿喜悅與對佛陀和其教法的讚嘆。[43]之後,他的諸根與膚色便變得極為明淨。
七覺支具有很大的力量與潛能,被說成是最有效的藥。雖然四念處的修行基本上是淨化自心的過程,但是也會帶來身體淨化的結果。
喚醒精進力的最佳方法,便是持續不斷地讓心想要培養精進。關鍵就是要有堅決的態度:
「我將在每個時刻,無論是坐禪、立禪、行禪或往返各處時,盡最大的努力保持正念。我將不允許自己忘失任何一刻的正念。」
~摘自 烏.班迪達
《就在今生》(135頁)
溫宗堃老師 中譯/提供
2011年1月27日 星期四
第三章 內觀修行的基本原則(二)
身隨觀
這是指一再地觀察身體的色法。隨觀身時,四種威儀姿勢皆可使用。坐姿和行走最適合初學者,因為立姿需要很多的精進力,而臥姿則容易讓人睡著。另外坐姿和行走最適合用來平衡五根。坐姿能讓定力成長,但需某程度的精進來維持身體的正直。行走增強精進根,有助於平衡坐禪時培養出的強大定力。
傳統上,會盤腿而坐。如果坐姿不當,一會兒的時間,便會有很多疼痛產生。所以坐姿應正確,上身應直立與地面成直角。這可以避免不必要的苦受生起,也有助血液循環。[14]
背直盤腿坐,心專注腹部*7
這樣坐直後,將正念放在禪修的基本目標,即腹部起伏的過程。觀照腹部起伏可讓人見到究竟法的真實本質。要產生穿透現象的智慧,觀照心必須在正確的時間處在正確的位置。正確的位置是腹部起伏。正確的時間是腹部起伏出現的時間。
心很容易被煩惱擊敗。把心固定在腹部起伏,便能暫時地讓心遠離煩惱。當然,在開始時會需要很多的努力。
有一個比喻:小船很容易被河流沖走,要讓它逆流而上並不容易。想要讓船逆流而上,需要先掌控船舵——這相當於將正念放在腹部上。之後,還需要划船。這是指依持續的精進力,不懈而無間斷地緊跟著腹部起伏。[15]
這裡需要兩種力量:精進力,即為了跟隨腹部起伏而付出的完整不懈的努力;準確力,即準確跟隨的能力。準確來自於以正念撞擊每一個當下生起的身心現象。呼吸的韻律應自然、正常,不刻意。當精進力與準確力平衡時,「剎那定」便會生起。
這過程好比是盤踞在蜘蛛網內的蜘蛛。蜘蛛通常會在蜘蛛網的中心等待著。當昆蟲被蜘蛛網捕獲時,蜘蛛便會迅速衝過去,吸取昆蟲的營養,然後再回到中心點。同樣地,禪修者將注意力放在中心,即基本目標:腹部起伏。當其他目標生起時,由於精進力與準確力,心能夠迅速地觀照該目標。
自然地呼吸,心固定在腹部起伏。
每次仔細注意、精確觀照腹部起伏時,便是在培養有能力斷除煩惱的心理特質。[16]
這些特質是:
正精進,作用是不接受煩惱。
正思惟,作用是將心準確地導向所欲的目標。
正念,作用是防護心免受煩惱侵擾。
正定,作用是不讓心散亂。
這時,心是清淨的。這是隨著每個正念自然生起的善法、利益。所以,每次練習觀照時,禪修者便是在培養善心。
心純淨、無罪,具有真正的美德
當我們開始禪修時,我們才發現心有多麼難以馴伏,猶如沒有父母管教的野孩子一樣。如果放任這樣的心不管,便無法去除阻礙我們修行成就的種種障礙——因為我們一直被會引發苦樂受、貪瞋痴的種種所緣所轟炸。只有恰當的控制,才能調伏這慣於反應的心。[17]
舉例而言,如果父母不控制自己的小孩,小孩受壞朋友影響時,可能會變成青少年罪犯。但是,如果有恰當的控制,終究小孩會智慧成熟,父母不在身邊的時候,也能謹慎行事,避開不良的行為。
禪修也是如此。心一再地追逐感官欲樂,心煩意亂。我們得控制心,讓它得以成長。這訓練期,雖然痛苦,但是確有必要。
儘管小孩心中一開始會怨恨父母,但是他終會了解理智的自我控制是成功的基礎。小孩獨立後,控制發自內在,不需要外人強迫,了解如何分辨善與不善,能夠終生遵循良善的行為。
一開始,心很難集中在腹部起伏。但是,讓人安慰的是,付出的努力和練習給與人進步、熟練的空間。以注意力控制心這種有難度的技巧,對於心的淨化非常重要。而禪修的意思便是,讓這種技巧達到能使智慧得以開展的熟練狀態。
我們說的智慧是指什麼?當定的障蓋消失較長的一段時間時,我們能在腹部起伏中,觀察到究竟法,像是移動、僵挺、熱、感受等等。[18]更進一步時,我們將開始能辨別心的現象(名)和非心的現象(色)。之後,也能了知這些現象之間錯綜複雜的因果關聯。
硬、緊、移動、因緣,全能分辨。
讓人得以了解這些究竟法如何運作的內在原理,可以比擬是在看電影(見下圖):
如此,我們能夠直接經驗這些究竟法的性質。這些性質分為兩類。身體的覺受,如熱、冷、硬、軟、流動、壓力等等,屬於第一類,稱為獨特的性質或「自相」。第二類的性質普遍可見於一切緣生的現象,即生滅無常的性質、苦的性質、無人擁有絕對所有權的性質。巴利語中,便稱為anicca(無常)、dukkha(苦)、anatta(無我)。[20]
不懈而精確地觀察身心現象的自相後,共相便會顯現。這就是內觀的生起。
心隨觀
觀照腹部起伏時,心經常會遊蕩,迷失在妄想之中。這稱為散亂心,是心的一種狀態。當正念消散,心離開基本目標時,散亂心便發生了。正念有保護心免於煩惱的特質。缺少這個護衛,污染物會很快跑進來,尤其是在心遇見會引發貪、瞋、痴的所緣之時。當我們仔細觀照散亂心時,它便會消失,之後立刻生起清淨的心。觀照心理狀態的過程中,我們能夠發現心識的整個過程與其本質。我們鼓勵禪修者去捕捉心正要開始遊蕩的那個瞬間。
不要遺漏妄想,全部要當下觀照 [21]
觀照貪、瞋等負面的心理狀態,會有任何利益嗎?它們不會反過來控制我們嗎?觀照當下的現象,不僅能見到現象的本質,也能阻止煩惱,就像警察一直注意著壞人,便能夠阻止他們行動一樣。
未受訓練的心自然很粗野,易受負面的心理狀態所把持。這種心是沒有作用的,就像未調伏的馬對主人毫無用處一樣。粗野的心有三點特色:第一,難以調伏;第二,極為性急,只膚淺地瀏覽過發生的現象;第三,任性善變。因此,對擁有者而言,這種心並不可靠,且令人難過。因為如此,佛陀稱讚我們調伏粗野放蕩的心。如何馴伏呢?就像馴伏大象一樣。首先,必須在它出現的地方,野蠻叢林,捕捉到牠。同樣地,我們必須在心出沒的地方,即六根門,捕捉心;必須持續不懈地與每個心識共處,無論它出現在哪裡—眼、耳、鼻、舌、身或意門。只有如此,我們才能體驗未曾體驗過的寂靜。
巴利佛典說:bhūtaṃ bhūtato passati,這可以翻譯作:「如實地觀見生起的事物」或「在事物生起時,觀照它們」。事物指一切緣生的現象,而且必須是可以直接經驗的事物,比如想要坐下的心理動機、實際坐下的整個動作。[22]
一開始,在所緣出現時給與標記。例如,想要坐下的動機出現時,標記「動機」,然後在真正坐下時,標記「坐下」。或者在腹部上升時,標記「上升」;下降時,標記「下降」。將注意力引導到由呼吸引起的腹部起伏之時,禪修者能夠辨視出腹部的外形、形狀,移動的形態1,以及透過純粹經驗感知的種種覺受。上升、下降是移動的形態。觀照這下升下降的形態時,隨著修行的進步,禪修者將體驗到緊、硬、移動、熱、痛等純粹的覺受。
在佛世時,bhūtaṃ bhūtato passati這簡要的教導,對於具備銳利智慧的人而言已經足夠。後來,這類的人變得很少,因此,注釋書阿闍黎解釋說,「標記」可作為一種輔助工具,用來安定禪修者的心,並且辨別所觀目標的本質。
曾有這樣的論點認為,標記實際上是把概念法引入內觀禪修中,與「如實觀見事物」的教導相衝突。其實,注釋書提到一種概念,合宜的概念。例如,雖然不標名、命名,就可以覺知到「熱」,但是,「熱」有名稱概念,在英語是heat,巴利語是uṇha。定力與正念尚不強的初學者,可以在內觀修行時運用這種概念,[23]作為能將心導引到目標上的一種工具。隨著修習逐漸深化,心自動會放下標記,直接體驗目標。標記有助於讓觀照心井然有序,就像將尺放在一行字下面,能夠幫助小孩子閱讀一樣。
當內觀成熟,尤其是第四、第五觀智時,現象生起的速度突然驟增,快到禪修者沒有時間加以標記。那時候將只是純粹地覺察究竟法,不見形狀與形態。
這時,禪修者有兩個選擇,持續標記,或者不再標記而只是讓心緊跟著生起的現象。當禪修者想要持續標記時,他只能標記到這些迅速生滅現象的一部分而已,無法全部標記。第二個選擇是較合適的,因為如果一直嘗試要作標記,禪修者很快會感到疲累。
只有在目標生起時,當場捕捉到目標,才能夠如實了知它們。「只有」這個詞很重要,因為它強調當下的瞬間。禪修者沒有思考、反省、臆測或解釋的空間。必須是在當下、當場,不是在之前或之後。就如同想看閃電的人,必須在閃電發生時觀看才能看到閃電。把一隻手放在地上,用手臂支撐身體[24],如此將重量放在單邊,並標記「支撐」。閉上眼睛,同時將注意力放在身體姿勢的形態。
過一些時間,你將經驗到僵挺、緊繃、不舒服、振動、熱、硬等覺受。標記只是一種善巧工具,把注意力導引、固定在所選擇的目標,以便了知該現象的真實本質。
_______________________________________________________________
*7 緬甸禪師會用這類詩偈,來幫助聽眾記住禪修實踐的一些原則。
1.英譯作modes of disposition,巴利原文是ākāra。
溫宗堃老師 中譯/提供
這是指一再地觀察身體的色法。隨觀身時,四種威儀姿勢皆可使用。坐姿和行走最適合初學者,因為立姿需要很多的精進力,而臥姿則容易讓人睡著。另外坐姿和行走最適合用來平衡五根。坐姿能讓定力成長,但需某程度的精進來維持身體的正直。行走增強精進根,有助於平衡坐禪時培養出的強大定力。
傳統上,會盤腿而坐。如果坐姿不當,一會兒的時間,便會有很多疼痛產生。所以坐姿應正確,上身應直立與地面成直角。這可以避免不必要的苦受生起,也有助血液循環。[14]
背直盤腿坐,心專注腹部*7
這樣坐直後,將正念放在禪修的基本目標,即腹部起伏的過程。觀照腹部起伏可讓人見到究竟法的真實本質。要產生穿透現象的智慧,觀照心必須在正確的時間處在正確的位置。正確的位置是腹部起伏。正確的時間是腹部起伏出現的時間。
心很容易被煩惱擊敗。把心固定在腹部起伏,便能暫時地讓心遠離煩惱。當然,在開始時會需要很多的努力。
有一個比喻:小船很容易被河流沖走,要讓它逆流而上並不容易。想要讓船逆流而上,需要先掌控船舵——這相當於將正念放在腹部上。之後,還需要划船。這是指依持續的精進力,不懈而無間斷地緊跟著腹部起伏。[15]
這裡需要兩種力量:精進力,即為了跟隨腹部起伏而付出的完整不懈的努力;準確力,即準確跟隨的能力。準確來自於以正念撞擊每一個當下生起的身心現象。呼吸的韻律應自然、正常,不刻意。當精進力與準確力平衡時,「剎那定」便會生起。
這過程好比是盤踞在蜘蛛網內的蜘蛛。蜘蛛通常會在蜘蛛網的中心等待著。當昆蟲被蜘蛛網捕獲時,蜘蛛便會迅速衝過去,吸取昆蟲的營養,然後再回到中心點。同樣地,禪修者將注意力放在中心,即基本目標:腹部起伏。當其他目標生起時,由於精進力與準確力,心能夠迅速地觀照該目標。
自然地呼吸,心固定在腹部起伏。
每次仔細注意、精確觀照腹部起伏時,便是在培養有能力斷除煩惱的心理特質。[16]
這些特質是:
正精進,作用是不接受煩惱。
正思惟,作用是將心準確地導向所欲的目標。
正念,作用是防護心免受煩惱侵擾。
正定,作用是不讓心散亂。
這時,心是清淨的。這是隨著每個正念自然生起的善法、利益。所以,每次練習觀照時,禪修者便是在培養善心。
心純淨、無罪,具有真正的美德
當我們開始禪修時,我們才發現心有多麼難以馴伏,猶如沒有父母管教的野孩子一樣。如果放任這樣的心不管,便無法去除阻礙我們修行成就的種種障礙——因為我們一直被會引發苦樂受、貪瞋痴的種種所緣所轟炸。只有恰當的控制,才能調伏這慣於反應的心。[17]
舉例而言,如果父母不控制自己的小孩,小孩受壞朋友影響時,可能會變成青少年罪犯。但是,如果有恰當的控制,終究小孩會智慧成熟,父母不在身邊的時候,也能謹慎行事,避開不良的行為。
禪修也是如此。心一再地追逐感官欲樂,心煩意亂。我們得控制心,讓它得以成長。這訓練期,雖然痛苦,但是確有必要。
儘管小孩心中一開始會怨恨父母,但是他終會了解理智的自我控制是成功的基礎。小孩獨立後,控制發自內在,不需要外人強迫,了解如何分辨善與不善,能夠終生遵循良善的行為。
一開始,心很難集中在腹部起伏。但是,讓人安慰的是,付出的努力和練習給與人進步、熟練的空間。以注意力控制心這種有難度的技巧,對於心的淨化非常重要。而禪修的意思便是,讓這種技巧達到能使智慧得以開展的熟練狀態。
我們說的智慧是指什麼?當定的障蓋消失較長的一段時間時,我們能在腹部起伏中,觀察到究竟法,像是移動、僵挺、熱、感受等等。[18]更進一步時,我們將開始能辨別心的現象(名)和非心的現象(色)。之後,也能了知這些現象之間錯綜複雜的因果關聯。
硬、緊、移動、因緣,全能分辨。
讓人得以了解這些究竟法如何運作的內在原理,可以比擬是在看電影(見下圖):
如此,我們能夠直接經驗這些究竟法的性質。這些性質分為兩類。身體的覺受,如熱、冷、硬、軟、流動、壓力等等,屬於第一類,稱為獨特的性質或「自相」。第二類的性質普遍可見於一切緣生的現象,即生滅無常的性質、苦的性質、無人擁有絕對所有權的性質。巴利語中,便稱為anicca(無常)、dukkha(苦)、anatta(無我)。[20]
不懈而精確地觀察身心現象的自相後,共相便會顯現。這就是內觀的生起。
心隨觀
觀照腹部起伏時,心經常會遊蕩,迷失在妄想之中。這稱為散亂心,是心的一種狀態。當正念消散,心離開基本目標時,散亂心便發生了。正念有保護心免於煩惱的特質。缺少這個護衛,污染物會很快跑進來,尤其是在心遇見會引發貪、瞋、痴的所緣之時。當我們仔細觀照散亂心時,它便會消失,之後立刻生起清淨的心。觀照心理狀態的過程中,我們能夠發現心識的整個過程與其本質。我們鼓勵禪修者去捕捉心正要開始遊蕩的那個瞬間。
不要遺漏妄想,全部要當下觀照 [21]
觀照貪、瞋等負面的心理狀態,會有任何利益嗎?它們不會反過來控制我們嗎?觀照當下的現象,不僅能見到現象的本質,也能阻止煩惱,就像警察一直注意著壞人,便能夠阻止他們行動一樣。
未受訓練的心自然很粗野,易受負面的心理狀態所把持。這種心是沒有作用的,就像未調伏的馬對主人毫無用處一樣。粗野的心有三點特色:第一,難以調伏;第二,極為性急,只膚淺地瀏覽過發生的現象;第三,任性善變。因此,對擁有者而言,這種心並不可靠,且令人難過。因為如此,佛陀稱讚我們調伏粗野放蕩的心。如何馴伏呢?就像馴伏大象一樣。首先,必須在它出現的地方,野蠻叢林,捕捉到牠。同樣地,我們必須在心出沒的地方,即六根門,捕捉心;必須持續不懈地與每個心識共處,無論它出現在哪裡—眼、耳、鼻、舌、身或意門。只有如此,我們才能體驗未曾體驗過的寂靜。
巴利佛典說:bhūtaṃ bhūtato passati,這可以翻譯作:「如實地觀見生起的事物」或「在事物生起時,觀照它們」。事物指一切緣生的現象,而且必須是可以直接經驗的事物,比如想要坐下的心理動機、實際坐下的整個動作。[22]
一開始,在所緣出現時給與標記。例如,想要坐下的動機出現時,標記「動機」,然後在真正坐下時,標記「坐下」。或者在腹部上升時,標記「上升」;下降時,標記「下降」。將注意力引導到由呼吸引起的腹部起伏之時,禪修者能夠辨視出腹部的外形、形狀,移動的形態1,以及透過純粹經驗感知的種種覺受。上升、下降是移動的形態。觀照這下升下降的形態時,隨著修行的進步,禪修者將體驗到緊、硬、移動、熱、痛等純粹的覺受。
在佛世時,bhūtaṃ bhūtato passati這簡要的教導,對於具備銳利智慧的人而言已經足夠。後來,這類的人變得很少,因此,注釋書阿闍黎解釋說,「標記」可作為一種輔助工具,用來安定禪修者的心,並且辨別所觀目標的本質。
曾有這樣的論點認為,標記實際上是把概念法引入內觀禪修中,與「如實觀見事物」的教導相衝突。其實,注釋書提到一種概念,合宜的概念。例如,雖然不標名、命名,就可以覺知到「熱」,但是,「熱」有名稱概念,在英語是heat,巴利語是uṇha。定力與正念尚不強的初學者,可以在內觀修行時運用這種概念,[23]作為能將心導引到目標上的一種工具。隨著修習逐漸深化,心自動會放下標記,直接體驗目標。標記有助於讓觀照心井然有序,就像將尺放在一行字下面,能夠幫助小孩子閱讀一樣。
當內觀成熟,尤其是第四、第五觀智時,現象生起的速度突然驟增,快到禪修者沒有時間加以標記。那時候將只是純粹地覺察究竟法,不見形狀與形態。
這時,禪修者有兩個選擇,持續標記,或者不再標記而只是讓心緊跟著生起的現象。當禪修者想要持續標記時,他只能標記到這些迅速生滅現象的一部分而已,無法全部標記。第二個選擇是較合適的,因為如果一直嘗試要作標記,禪修者很快會感到疲累。
只有在目標生起時,當場捕捉到目標,才能夠如實了知它們。「只有」這個詞很重要,因為它強調當下的瞬間。禪修者沒有思考、反省、臆測或解釋的空間。必須是在當下、當場,不是在之前或之後。就如同想看閃電的人,必須在閃電發生時觀看才能看到閃電。把一隻手放在地上,用手臂支撐身體[24],如此將重量放在單邊,並標記「支撐」。閉上眼睛,同時將注意力放在身體姿勢的形態。
過一些時間,你將經驗到僵挺、緊繃、不舒服、振動、熱、硬等覺受。標記只是一種善巧工具,把注意力導引、固定在所選擇的目標,以便了知該現象的真實本質。
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*7 緬甸禪師會用這類詩偈,來幫助聽眾記住禪修實踐的一些原則。
1.英譯作modes of disposition,巴利原文是ākāra。
溫宗堃老師 中譯/提供
2011年1月20日 星期四
第三章 內觀修行的基本原則(一)
[11]開始修行內觀之前,建議先修習四種護衛禪。
佛隨念
憶念佛陀的獨特功德。可以選擇其中一個功德來憶念。例如,佛陀是阿羅漢。簡短的憶念就足夠。
在禪修的某些階段,可能會遇到可怕的所緣。這時,佛隨念能幫助禪修者去除恐懼。
慈心觀
修習時,使用簡要的措辭,如「願一切眾生無仇敵」,培養對一切眾生的慈愛心。[12]
重覆地對一切眾生散發慈心。這種簡短扼要的句子意義深遠。例如,仇敵包括內在的敵人(即煩惱)與外在的敵人(不友善的眾生、危險等等)。如果人真的沒有仇敵,那麼人間便有真正的和平。慈心觀會在禪修者周圍創造友善的氣氛,因此將不會有其餘的眾生來擾亂禪修者。
不淨觀
不淨觀,不一定要觀屍體。也可以觀想活人體內的不淨物。人通常很執著身體,自己的或別人的。如果真的仔細近看身體的種種部位,將能減輕對身體的執著。例如,憶念頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚。憶念身體的不淨,能夠幫助禪修者去除禪修時可能生起的一個很大的障礙——貪愛。
死隨念
無論人屬於什麼種族、階級、年齡、地位,死亡是無可避免的事。經常憶念死亡,能培養出不懼怕死亡的態度,以及想要淨化自心、修習念處的迫切感。禪修者也將能夠忍耐在修行期間生起的種種苦受。[13]
想修行內觀的人,可以在坐禪之前修習八分鐘這四種護衛禪(也就是各修兩分鐘),可以一天一次,或者一天數次。
修習內觀時,讓自己的正念持續且穩固地住立在四種身、心現象之上。這種念住即稱為四念住(或四念處)。
溫宗堃老師 中譯/提供
佛隨念
憶念佛陀的獨特功德。可以選擇其中一個功德來憶念。例如,佛陀是阿羅漢。簡短的憶念就足夠。
在禪修的某些階段,可能會遇到可怕的所緣。這時,佛隨念能幫助禪修者去除恐懼。
慈心觀
修習時,使用簡要的措辭,如「願一切眾生無仇敵」,培養對一切眾生的慈愛心。[12]
重覆地對一切眾生散發慈心。這種簡短扼要的句子意義深遠。例如,仇敵包括內在的敵人(即煩惱)與外在的敵人(不友善的眾生、危險等等)。如果人真的沒有仇敵,那麼人間便有真正的和平。慈心觀會在禪修者周圍創造友善的氣氛,因此將不會有其餘的眾生來擾亂禪修者。
不淨觀
不淨觀,不一定要觀屍體。也可以觀想活人體內的不淨物。人通常很執著身體,自己的或別人的。如果真的仔細近看身體的種種部位,將能減輕對身體的執著。例如,憶念頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚。憶念身體的不淨,能夠幫助禪修者去除禪修時可能生起的一個很大的障礙——貪愛。
死隨念
無論人屬於什麼種族、階級、年齡、地位,死亡是無可避免的事。經常憶念死亡,能培養出不懼怕死亡的態度,以及想要淨化自心、修習念處的迫切感。禪修者也將能夠忍耐在修行期間生起的種種苦受。[13]
想修行內觀的人,可以在坐禪之前修習八分鐘這四種護衛禪(也就是各修兩分鐘),可以一天一次,或者一天數次。
修習內觀時,讓自己的正念持續且穩固地住立在四種身、心現象之上。這種念住即稱為四念住(或四念處)。
溫宗堃老師 中譯/提供
2011年1月13日 星期四
第二章 通往寂靜樂的道路
通往寂靜樂*2的道路有三段:根本道、前分道、聖道。
根本道
要進入根本道,必須對基本的「業正見」有正確的認識:善業帶來善果;惡業帶來惡果。基於這個了解,人們持守依循聖八支道的戒律。過著具戒的生活,培養正思惟、正精進、正語、正命。所謂的「正」,意指對熄滅煩惱有助益。[6]
即使個人和社會可能會失去這種業正見。但是,它不會完全在世上消失。如果它消失在某個國家,它將在另一個國家出現。因此,業正見被稱為「世間之光」或「輪迴之光」。從此正見所得的利益是,能夠以堅定的決心避開惡行並履踐善行。
前分道與聖道
在禪修中心,禪修者通常遵守八戒,避惡行善。這種良善、具戒的生活,對正念與定力的練習而言,非常重要。持戒讓人遠離貪、瞋、痴粗重的過失,擁有剎那遠離煩惱的寂靜。觀照於六根門生起的身心現象時,也會有這種寂靜。例如,觀照腹部起伏時,違犯煩惱與顯現在心裡的纏縛煩惱便不會生起。持續精進努力,觀照力將累積動能,更容易杜絕煩惱。
重要的是,對抗煩惱的勁力是連續且保持警醒的。否則的話,可能會偏離到相反的方向,即懶惰、失念、散亂。[7]
下列的比喻也許可用來描述精進的運用:就像用水灌滿空的(充滿空氣的),瓶頸很窄的瓶子。每一滴水都驅逐走些許的空氣。但是,因為瓶口很小,倒水的人需要精確、謹慎,確保每滴水直接進入瓶子。
就像真空瓶可以讓水保溫很長的一段時間,同樣地,我們應該讓心長時間地遠離煩惱。當時間點正確,有正確的所緣,且禪修者能夠持續觀照的時候,他將開始獲得內觀*3,了知名、色,其因果關係等等,直到證得能徹底根除煩惱的聖道。
前分道裡正念的練習,即是佛陀在《念處經》*4教導的修心方法。如果認真修習念處,便已踏在聖八支道上。
觀照六根門,如腹部起伏時,必須努力。這是「正精進」。
確保覺察力未漏失任何目標,持續緊密地觀照每個聲音、疼痛的感受等等。這是「正念」。[8]
觀照*5時,心密集地專注在所觀的目標上。這是「正定」。
這三支構成聖八支道的「定蘊」。
觀察腹部起伏時,心覺察到色法的特質,諸如硬、熱、移動。心也覺察到這些特質生起後消失,無法令人滿意,且沒有任何人可以控制它們的生起。禪修者生起這種智慧,不是因為禪修老師告訴他們,也不是透過書本,純粹是直覺,基於個人直接的體驗。這是「正見」。
觀察的時候,必須以正確的方式,注意正確的目標。這是「正思惟」,遠離了欲想、瞋想和害想。
這兩支是聖八支道的「慧蘊」。
在密集禪修期間,禪修者不說謊話,不毀謗,不惡口,不做無益的閒談。這是「正語」。
在禪修期間,禪修者不殺生,不偷盜,不邪淫,不飲酒等。這是「正業」。[9]
謀求生計之時,戒除了邪語、邪行,便滿足「正命」的條件。
最後這三支構成聖八支道的「戒蘊」。禪修者修行內觀時,也了悟了四聖諦。解說如下:
試著觀照腹部起伏時,會觀察到疼痛、散亂等。這些都是苦。禪修者了知含藏在緣生法內的「苦諦」。
禪修時,禪修者斷除苦的因(集諦),也就是貪愛與其同伴:無明與瞋。
禪修時,煩惱暫時剎那地熄滅,這是世間的「滅諦」。
當然每次正念觀照時,都在修習「道諦」。[10]
為農場除草時,只會移除主要的雜草,不管其他的雜草。當禪修者精勤地密集禪修時,他或她應該以保持正念為第一順位,毋須做向佛像供花等表現虔信的行為。
_________________________________
*2 巴利文是santisukha。Santi是寂靜,Sukha是快樂。這是涅槃寂靜的快樂,相對於依欲樂、禪修狀態所得的小樂。
*3 內觀的巴利文是vipassanā。它是對一切緣生法的無常、苦、無我性質的直觀。思考的、膚淺的了解(如「我們愈來愈老」)不算內觀智慧。
*4 Satipaṭṭhāna Sutta,《中部》的第十經。
*5 觀照,有正念地觀察目標。
~摘自 烏.班迪達
《念與禪修者》(111頁)
溫宗堃老師 中譯/提供
根本道
要進入根本道,必須對基本的「業正見」有正確的認識:善業帶來善果;惡業帶來惡果。基於這個了解,人們持守依循聖八支道的戒律。過著具戒的生活,培養正思惟、正精進、正語、正命。所謂的「正」,意指對熄滅煩惱有助益。[6]
即使個人和社會可能會失去這種業正見。但是,它不會完全在世上消失。如果它消失在某個國家,它將在另一個國家出現。因此,業正見被稱為「世間之光」或「輪迴之光」。從此正見所得的利益是,能夠以堅定的決心避開惡行並履踐善行。
前分道與聖道
在禪修中心,禪修者通常遵守八戒,避惡行善。這種良善、具戒的生活,對正念與定力的練習而言,非常重要。持戒讓人遠離貪、瞋、痴粗重的過失,擁有剎那遠離煩惱的寂靜。觀照於六根門生起的身心現象時,也會有這種寂靜。例如,觀照腹部起伏時,違犯煩惱與顯現在心裡的纏縛煩惱便不會生起。持續精進努力,觀照力將累積動能,更容易杜絕煩惱。
重要的是,對抗煩惱的勁力是連續且保持警醒的。否則的話,可能會偏離到相反的方向,即懶惰、失念、散亂。[7]
下列的比喻也許可用來描述精進的運用:就像用水灌滿空的(充滿空氣的),瓶頸很窄的瓶子。每一滴水都驅逐走些許的空氣。但是,因為瓶口很小,倒水的人需要精確、謹慎,確保每滴水直接進入瓶子。
就像真空瓶可以讓水保溫很長的一段時間,同樣地,我們應該讓心長時間地遠離煩惱。當時間點正確,有正確的所緣,且禪修者能夠持續觀照的時候,他將開始獲得內觀*3,了知名、色,其因果關係等等,直到證得能徹底根除煩惱的聖道。
前分道裡正念的練習,即是佛陀在《念處經》*4教導的修心方法。如果認真修習念處,便已踏在聖八支道上。
觀照六根門,如腹部起伏時,必須努力。這是「正精進」。
確保覺察力未漏失任何目標,持續緊密地觀照每個聲音、疼痛的感受等等。這是「正念」。[8]
觀照*5時,心密集地專注在所觀的目標上。這是「正定」。
這三支構成聖八支道的「定蘊」。
觀察腹部起伏時,心覺察到色法的特質,諸如硬、熱、移動。心也覺察到這些特質生起後消失,無法令人滿意,且沒有任何人可以控制它們的生起。禪修者生起這種智慧,不是因為禪修老師告訴他們,也不是透過書本,純粹是直覺,基於個人直接的體驗。這是「正見」。
觀察的時候,必須以正確的方式,注意正確的目標。這是「正思惟」,遠離了欲想、瞋想和害想。
這兩支是聖八支道的「慧蘊」。
在密集禪修期間,禪修者不說謊話,不毀謗,不惡口,不做無益的閒談。這是「正語」。
在禪修期間,禪修者不殺生,不偷盜,不邪淫,不飲酒等。這是「正業」。[9]
謀求生計之時,戒除了邪語、邪行,便滿足「正命」的條件。
最後這三支構成聖八支道的「戒蘊」。禪修者修行內觀時,也了悟了四聖諦。解說如下:
試著觀照腹部起伏時,會觀察到疼痛、散亂等。這些都是苦。禪修者了知含藏在緣生法內的「苦諦」。
禪修時,禪修者斷除苦的因(集諦),也就是貪愛與其同伴:無明與瞋。
禪修時,煩惱暫時剎那地熄滅,這是世間的「滅諦」。
當然每次正念觀照時,都在修習「道諦」。[10]
為農場除草時,只會移除主要的雜草,不管其他的雜草。當禪修者精勤地密集禪修時,他或她應該以保持正念為第一順位,毋須做向佛像供花等表現虔信的行為。
_________________________________
*2 巴利文是santisukha。Santi是寂靜,Sukha是快樂。這是涅槃寂靜的快樂,相對於依欲樂、禪修狀態所得的小樂。
*3 內觀的巴利文是vipassanā。它是對一切緣生法的無常、苦、無我性質的直觀。思考的、膚淺的了解(如「我們愈來愈老」)不算內觀智慧。
*4 Satipaṭṭhāna Sutta,《中部》的第十經。
*5 觀照,有正念地觀察目標。
~摘自 烏.班迪達
《念與禪修者》(111頁)
溫宗堃老師 中譯/提供
2011年1月6日 星期四
第一章 佛陀的教導
[1]「佛教」(巴利文作buddha sāsana),是佛陀給與,關於自我培養身、語、意行的教導。也許更恰當的說法是「佛陀的教養」。要真正變得有教養、有文明,需要能夠在身、語、意的行為上,自我節制,杜絕一切對眾生有害的行為。
要能克制住心,需要有辨別善、惡的能力,這就是修習智慧。如果某個行為有害,而你仍然做了那行為,那麼,你便是缺乏教養。但如果你克制自己,不做那件事,你便是有教養。
審視任何有害的行為時,我們應當設身處地從他人的角度來思考。佛陀教導說,我們必須站在眾生的母親的立場來看待每位眾生。[2]說得詩意點,可以說,佛陀教誨的重點存乎於心。
持守五戒是使身體的行為變得有教養的方法。這稱為「戒的教養」。其他的宗教也有這種清淨戒行的指導方針。關於五戒最後一條戒:不飲酒,若是少量的酒,特別是交際性的飲酒時,或許有些諍議。不過,即使少量,也是危險的誘惑。怎麼區別少量和過量?不守這條戒的結果,常常是一併違犯了其餘四條戒。
思惟因忽視這些戒所造成的過患與痛苦,能夠幫助我們守住這些戒。戒行圓滿象徵高度的教養。不過,即使戒行清淨,不善的心仍然會生起。也就是說,心仍然缺乏教養,是野蠻的。要讓心有教養,我們必須進行下個步驟——定的教養。
「定的教養」分為兩類:「奢摩他修行」(samatha-bhāvanā)和「毗婆舍那修行」(vipassāna-bhāvanā)。這裡的說明主要談毗婆舍那修(或譯內觀修行)。正念觀照身體現象時,心不再散亂,這時心中沒有貪、瞋或犯戒的念頭。心是清徹、純淨的。精進、念和定[3]塑造真正有教養的心。這是透過定而產生的戒行。若要享有這已受教養的心的利益,就必須認真且持續的修習。
內觀修行的主要利益,是見到事物的真實本質——見到一切存在的只是因緣而生的名色現象,是無常、苦、無我的。證得初果時,內觀達到極點,初果的證悟具有永遠去除某些煩惱的功能。這象徵僅存於佛法裡的「慧的教養」已經確立。
兩個條件對於達成這個神聖的目標有很大的幫助:恭敬聆聽老師的教導;以及認真將教導付諸實踐。[4]
「趁太陽大時晒乾草」
這是提醒你及時行事的好建議。舉例而言,若你一直流血,你必須立刻被帶到最近的醫院以挽救你的生命。如果晚一小時,你或許就會死去。
同樣地,趁還有時間的時候——也就是在你變得太老、病太重,或死亡之前——你必須修習正法。你必須在尚有老師,有機會的時候,趕快修行。如同年輕是受世俗教育最佳的時機,同樣地,人生的第一個時期最適合修行內觀,因為這時候人尚年輕、有活力且沒有任何責任。
~摘自 烏.班迪達
《念與禪修者》(43頁)
溫宗堃老師 中譯/提供
要能克制住心,需要有辨別善、惡的能力,這就是修習智慧。如果某個行為有害,而你仍然做了那行為,那麼,你便是缺乏教養。但如果你克制自己,不做那件事,你便是有教養。
審視任何有害的行為時,我們應當設身處地從他人的角度來思考。佛陀教導說,我們必須站在眾生的母親的立場來看待每位眾生。[2]說得詩意點,可以說,佛陀教誨的重點存乎於心。
持守五戒是使身體的行為變得有教養的方法。這稱為「戒的教養」。其他的宗教也有這種清淨戒行的指導方針。關於五戒最後一條戒:不飲酒,若是少量的酒,特別是交際性的飲酒時,或許有些諍議。不過,即使少量,也是危險的誘惑。怎麼區別少量和過量?不守這條戒的結果,常常是一併違犯了其餘四條戒。
思惟因忽視這些戒所造成的過患與痛苦,能夠幫助我們守住這些戒。戒行圓滿象徵高度的教養。不過,即使戒行清淨,不善的心仍然會生起。也就是說,心仍然缺乏教養,是野蠻的。要讓心有教養,我們必須進行下個步驟——定的教養。
「定的教養」分為兩類:「奢摩他修行」(samatha-bhāvanā)和「毗婆舍那修行」(vipassāna-bhāvanā)。這裡的說明主要談毗婆舍那修(或譯內觀修行)。正念觀照身體現象時,心不再散亂,這時心中沒有貪、瞋或犯戒的念頭。心是清徹、純淨的。精進、念和定[3]塑造真正有教養的心。這是透過定而產生的戒行。若要享有這已受教養的心的利益,就必須認真且持續的修習。
內觀修行的主要利益,是見到事物的真實本質——見到一切存在的只是因緣而生的名色現象,是無常、苦、無我的。證得初果時,內觀達到極點,初果的證悟具有永遠去除某些煩惱的功能。這象徵僅存於佛法裡的「慧的教養」已經確立。
兩個條件對於達成這個神聖的目標有很大的幫助:恭敬聆聽老師的教導;以及認真將教導付諸實踐。[4]
「趁太陽大時晒乾草」
這是提醒你及時行事的好建議。舉例而言,若你一直流血,你必須立刻被帶到最近的醫院以挽救你的生命。如果晚一小時,你或許就會死去。
同樣地,趁還有時間的時候——也就是在你變得太老、病太重,或死亡之前——你必須修習正法。你必須在尚有老師,有機會的時候,趕快修行。如同年輕是受世俗教育最佳的時機,同樣地,人生的第一個時期最適合修行內觀,因為這時候人尚年輕、有活力且沒有任何責任。
~摘自 烏.班迪達
《念與禪修者》(43頁)
溫宗堃老師 中譯/提供
2010年12月30日 星期四
通往寂靜樂的道路
了解內觀修行的基本原則
班迪達大師(Sayadaw U Paṇḍita)著
蘇濟瓦(Sujiva)編
內在的道路出版社(Inward Path)
一九九七年 出版
溫宗堃 中譯
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目錄
班迪達大師(Sayadaw U Paṇḍita)著
蘇濟瓦(Sujiva)編
內在的道路出版社(Inward Path)
一九九七年 出版
溫宗堃 中譯
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目錄
目錄 ---------------------------------------------------1
分享功德 ---------------------------------------------3
英編者序 ---------------------------------------------4
第一章 佛陀的教導 -------------------------------6
第二章 通往寂靜樂的道路 ---------------------10
根本道 -----------------------------------------------10
前分道與聖道 --------------------------------------10
第三章 內觀修行的基本原則 ------------------16
佛隨念 -----------------------------------------------16
慈心觀 -----------------------------------------------16
不淨觀 -----------------------------------------------17
死隨念 -----------------------------------------------17
身隨觀 -----------------------------------------------18
心隨觀 -----------------------------------------------23
受隨觀 -----------------------------------------------27
苦受 --------------------------------------------------27
樂受 --------------------------------------------------30
捨受 --------------------------------------------------32
法隨觀 -----------------------------------------------33
眼見物的過程 --------------------------------------33
耳聞聲的過程 --------------------------------------35
身觸的過程 -----------------------------------------37
意門的認識過程 -----------------------------------39
生理方面的利益 -----------------------------------42
個案一 ----------------------------------------------43
個案二 ----------------------------------------------44
第四章 喚起善法 --------------------------------47
第五章 魔王十軍 --------------------------------51
第六章 涅槃 --------------------------------------59
-----------------------------------------------------------------------------
分享功德
願此小冊子能幫助許多行者更加了解佛法和禪修的實踐。
得人身難,活命亦難;聞正法難,佛出世難。
~《法句經.第182偈》
此小冊子的贊助者,與一切眾生──無論是已走在解脫道上,或尚未這麼做的──分享布施的功德。願一切眾生證得寂靜樂──涅槃。
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英編者序
《通往寂靜樂的道路》,幾年前曾以《念處內觀的原則》的書名出版過。內容是我在緬甸時聽到的班迪達大師的法談開示。現在菩提沙臘(Bodhisāra)和蘇曼格羅(Sumaṅgala)將它重新編輯以便出版。
這些法談是與佛法實踐相關,簡明而扼要的教導。班迪達大師那時候說的內容,至今仍然與我們息息相關。剛接觸這個禪修方法的人,必須學習老參們學習過的事物,老參們也必須經常提醒自己班迪達大師以往曾說過的話。
願得聞佛法的人們都能將佛法付諸實踐,並盡最大的努力以獲得法的利益。
蘇齊瓦
寂樂林(Santisukharama)
一九九六年十二月十二日
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有些事,禪修者應該知道。重要的是禪修者的態度。他應該盡全力,嘗試保持正念,應該對自己正在嘗試的事實感到高興。因為,他不能期待完美,至少在成為阿羅漢之前必然如此。只有阿羅漢能夠於一切時保持正念。
~摘自 班迪達大師
《念與禪修者》(第1頁)
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