必陵伽婆蹉之慢習

必陵伽婆蹉長老經常到恆河對岸乞食，長老是阿羅漢，有宿命通，他知道恆河河神上輩子是他家的婢女，所以長老每次要過河時，一到河邊就彈指通知河神：「小婢！把流水停止！」河神只得照辦，讓長老徒步走到對岸，而且每次都這樣。

漸漸地，河神心有不甘，就跑去向釋尊告狀，說必陵伽婆蹉長老時常罵他「小婢」。於是，佛陀叫長老當眾向河神懺悔謝過，長老遵照辦理，開口就說：「小婢！不要生氣！我向你懺悔。」大眾笑說長老連懺悔都還要罵人。

佛陀告訴河神，長老必陵伽婆蹉過去五百世都是生在婆羅門貴族家，所以生性傲慢，現在他雖已經證得阿羅漢，沒有慢心，只是多生的積習難改，才稱呼你「小婢」。

此故事告訴我們：阿羅漢雖斷煩惱，猶有習氣；唯有佛永無煩惱、習氣。所以在阿羅漢之上，還有一個更高更遠的目標值得追求。

此典故出自《大智度論》

做善事就沒有煩惱嗎？

做善事就沒有煩惱嗎？有的人可是做出一堆煩惱喔！對這樣的問題，該怎麼解決？

《大智度論》卷15〈1 序品〉：

譬如國王有一大臣，自覆藏罪，人所不知。王言：「取無脂肥羊來，汝若不得者，當與汝罪。」 大臣有智，繫一大羊，以草穀好養；日三以狼而畏怖之，羊雖得養，肥而無脂。
牽羊與王，王遣人殺之，肥而無脂。王問：「云何得爾？」答以上事。
菩薩亦如是，見無常、苦、空狼，令諸結使脂消，諸功德肉肥。﹝案：「結使」指「煩惱」﹞

龍樹菩薩說這個「以野狼嚇羊，令牠長肉、不生油」的故事，所要譬喻的重點是「（菩薩經常）見無常、苦、空﹝的﹞狼，令諸結使脂消，諸功德肉肥」。

這是說：菩薩在精進修行、積集功德的過程，為了增長「功德肉」，很有可能附帶生出「結使脂（煩惱的油）」，若要積集功德又要不起煩惱，就要多多思惟「無常、苦、空」。

年輕沙彌的修行成就

磐踶他是舍衛城一位著名人物的兒子，他在非常年輕時，就出家為沙彌。出家後的第八天，他與舍利弗一齊去化緣，而半路上看見農人引水入農田，他問舍利弗：「尊者！沒有心識的水能夠隨人意地被導引到任何地方嗎？」

「是呀！水可以被導引至任何地方。」舍利弗說。

然後他們繼續上路。後來，磐踶他又看見製作弓箭的人用火鍛燒弓箭，使其筆直。他也看見木匠切割、鉋平樹木，用來做車輪。這時候，磐踶他內心如是思惟：「如果沒有心識的水可以任人導引至任何地方；沒有心識且彎曲的竹子可以撫直；沒有心識的木材也可以做成有用的東西。那麼，擁有心識的我，為什麼無法控制我的內心，修行清靜止觀呢？」

經過這番思考後，他當下向舍利弗請求回精舍自己的房間，並深刻觀身。諸天神也使精舍和周遭環境保持寧靜，協助他禪修。不久，就證得三果。

就在這時候，舍利弗正朝磐踶他的房間走去。佛陀透過神通知道磐踶他已經證得三果，只要繼續禪修下去，馬上就可證得阿羅漢果，所以佛陀決定要阻止舍利弗進入磐踶他的房間。佛陀就走到磐踶他的房門口，詢問舍利弗一些問題，使他無法進入房間。磐踶他才能證得阿羅漢果，這天正是他出家的第八天。

佛陀說：「當一個人精進修行時，甚至天神們都會來護持，我個人就親自在門口阻止舍利弗進入磐踶他的房間，如此，磐踶他才能證得阿羅漢果。」 　

參見《法句經故事集》（達摩難陀長老 編著，周金言 譯）

固若磐石

跋提是祇樹給孤獨園的一位比丘，由於個頭矮小，大家就以矮個兒跋提稱呼他。甚至有些年輕比丘經常拉他的鼻子、耳朵或拍他的頭而嘲笑他：「大叔，你好嗎？快樂嗎？比丘的生活你煩不煩啊？」但跋提心地非常善良，從不生氣，也不回嘴。事實上，他的內心和神情都十分寧靜安詳。

佛陀知道跋提的耐心時，就說：「阿羅漢永不發脾氣，不苛責別人，也不瞋恨他人。阿羅漢就像一座山，山不為風所動，阿羅漢也不為毀辱所動！」這時候，其它的比丘才知道跋提已經證得阿羅漢果。

參見《法句經故事集》（達摩難陀長老 編著，周金言 譯）

解脫要靠自己

曇彌夫婦住在舍衛城。有一天，他告訴懷孕的妻子說，他想出家修行，他妻子請他等孩子出生後再出家。孩子誕生後，他又向妻子重提這件事，她又要他等孩子會走路時再出家。他自忖道：「要求妻子同意我出家是無益的，我應該自行努力，解脫輪迴的苦痛。」心意已定後，他就逕自出家為比丘，並且依佛陀給他的觀想題目精進修行，不久就證得阿羅漢果。

幾年後，他回到家裡，向妻子和孩子傳授佛法，他的孩子也因此出家並且證得阿羅漢果。這時候他太太心想：「既然我丈夫和孩子都出家，我最好也出家修行。」就這樣，她也出家修行，同樣證得阿羅漢果。

有一次，在比丘聚集的場合，有人告訴佛陀關於曇彌出家修行並引導全家人修行也證果的事。佛陀說：「比丘們！智者不會為了追求自己或別人的利益，而造作惡業以獲取財富與成功；相反的，智者只知理解、奉行佛法而自行從輪迴中解脫出來。人只能自己努力，解脫生死輪迴，而無法依賴別人。」

參見《法句經故事集》（達摩難陀長老 編著，周金言 譯）

智者不為得失所動

有一年，佛陀和眾多比丘在某一婆羅門的邀請下，到鞞蘭若結夏安居。當他們到達時，這婆羅門受魔波旬的影響，卻不護持佛陀等人。當時又是飢荒， 蘭若的百姓只能在佛陀及眾弟子外出化緣時供養極少數的食物。面對這種困境，大目犍連懇求佛陀允許他運用神通前往別人無法到達的地方去帶食物回來，但為佛陀所拒絕。儘管情況如此困難，所有的比丘並不頹喪。仍然滿足於馬商每天供養的少許穀物。

結夏安居結束後，佛陀等人在通知該婆羅門之後，就打道回祇樹給孤獨園。舍衛城的人喜悅地歡迎佛陀和眾多比丘回來，並供養他們。

這時候，有一群人由於比丘們的慈悲，而留在精舍裡。這群人每次貪心地吃完比丘剩下的所有食物後，就只知道睡覺，一旦醒來時，又只知道到河邊去跳呀叫呀、打打鬧鬧地嬉戲。不管是在那裡，他們都行為不檢，無所事事。

有一天，比丘們互相討論這群人難以駕馴的行為：「在鞞蘭若時，由於飢荒，他們還相當恭敬有禮，舉止也合乎規矩。現在食物充足，他們就行為不檢了。」

這時候，佛陀聽見眾人議論的話題，就說：「愚癡的人在諸事不順遂時，滿心哀愁，神情沮喪，一旦事事如意時，則又雀躍不已，這就是愚癡的人特性。智者則不因生命中的得失而動搖心志。」

參見《法句經故事集》（達摩難陀長老 編著，周金言 譯）　

往生昆蟲的比丘

提沙是舍衛城的比丘。有一天，他獲得一些很好的袈裟而顯得非常高興。他想要在第二天就穿上它們。但當天晚上，他卻去世了。由於對這些袈裟不當的執著，他竟然往生成一隻昆蟲，並且住在這些袈裟的摺層內。因為沒人可以繼承他的遺物，其他比丘決定把這些袈裟分給大家。當他們正準備分袈裟時，這隻昆蟲非常憤怒，而大聲哭吼：「他們在損毀我的袈裟！」

這時候，佛陀透過神通力量，聽見它的哭叫聲，便建議比丘們七天後再處置這些袈裟。第八天，原屬於提沙的袈裟就分給其他比丘。

佛陀事後解釋為什麼要如此建議：「提沙在臨終時，執著於這些袈裟，所以他往生後的前幾天，先變成昆蟲，並且住在這些袈裟裏面。當你們要處理那些袈裟時，他非常痛苦，就在袈裟內跑來跑去。如果當時你們真的處理掉那些袈裟，他絕對會因為對你們的極端痛恨，而往生到更苦難的境界去。現在，由於他以前的善業，他已經往生到幸福的境界了，我才允許你們處理這些袈裟。比丘們！執著是非常危險的，就好像鐵銹腐壞本來的鐵塊一樣，執著也毀滅一個人，使人墮落到更差的生命形態去。比丘不應該沈溺或執著於四食，因為執著會延緩一個人修行的進步。」

參見《法句經故事集》（達摩難陀長老 編著，周金言 譯）

無常者苦

佛陀對弟子們，不但教導懇切，而且時常質問弟子，以考驗他們是否真的領悟了佛道。在這一面，佛陀身為一個教師，其真面目，正表露得淋漓盡致。

有一日，在舍衛城郊外的祇陀林精舍，阿難站在佛陀面前道：「大德！請給我一個簡略的教諭。我希望，奉行教諭，暫時單獨到安靜的地方，去專心修道。

比丘們，有時候去山林裏，或無人所住的空房，獨做靜思，渡過一些日子。在這以前，必先恭聽佛陀的教諭，做為修行的課題，而後就冥想入座，這是他們的成例。這一次佛陀並不教諭，先問阿難。

「阿難！你想怎麼樣，有存在的東西，是常恆抑或無常？」常恆即指無變化，而無常則指有變化。
「大德！那是無常。」阿難如此回答。
「阿難！無常的東西是苦，或者是樂？」
「大德！那是苦的。」阿難如此回答。

「那麼，這種無常而苦的東西，能說是自己的東西、自己的本體嗎？
在時時變遷的存在中，仍然固執於自己的東西，是否妥當？追求不變的自己，是否能夠做得到？阿難回答佛陀，那是不可能的。接著，佛陀就說了：「阿難，所以你要厭離一切。厭離一切，則能獲得自由。」

佛陀授予這個道理，送阿難出去。這一篇的問答形式，尚可見於別的經典裏。由此可知，無常─苦─無我，乃是形成佛教徒處世態度的基本樣式。

《相應部經典‧二二‧一五無常者》《雜阿含經‧一‧九無常》

瑪伽為何往生為帝釋

有一天，離車國的摩訶利王子，前來聆聽佛陀講解《帝釋所問經》。佛陀的生動敘述，讓王子以為佛陀一定見過帝釋。為了確認，他就問佛陀。佛陀回答道：「摩訶利！我確實認識帝釋，也知道他為何成為帝釋。」佛陀就告訴摩訶利，身為諸天王的帝釋的某一前世是摩卡拉村子、一位名叫瑪伽的年輕人。他和三十二位同伴從事很多的社會公益活動，如舖路，建公共休憩房舍等。一生中並奉行七項義務：

1、奉養父母 2、尊敬長者 3、言語溫順 4、不背後說人閒話 5、慷慨大方，不貪婪 6、實話實說 7、不動氣

由於瑪伽在那一生中具足無數的善業和正確的德行，所以往生為帝釋。

參見《法句經故事集》（達摩難陀長老 編著，周金言 譯）

精神不集中的信徒

有一次，佛陀在祇樹給孤獨園講授佛法時，大眾中有五位在家信徒。其中一位坐著睡著了；第二位用手指頭刮地上；第三位，用手搖樹；第四位仰頭向天；只有第五位專心恭敬地聽佛說法。阿難尊者看見他們不同的行為舉止時，告訴佛陀：「世尊，你再說法時，這五人之中只有一位專心聽講。」阿難也向佛陀敘述其他四位的舉止，並且請教佛陀，為什麼他們有這種表現呢？

佛陀說，這是因為他們無法改變舊有的習氣。在過去世時，第一位比丘是一隻蛇，因為蛇總是捲曲著身子睡覺，所以才會在聽聞說法時睡覺；刮地的信徒在前世是地下生物；搖樹的是隻猴子；仰頭向天的是星象學家；專心聽法 的人則是學識豐富的婆羅門。佛陀接著說:「阿難！記住！人必須專心聽講才能了解佛法，而且很多人不了解佛法。」

「世尊！障礙人們證悟佛法的是什麼？」阿難進一步發問。

「阿難！貪、瞋、癡障礙眾生證悟佛法。眾火中，欲望之火最是厲害，貪欲永不止息地炙燒眾生。」

參見《法句經故事集》（達摩難陀長老 編著，周金言 譯）

瞎眼的阿羅漢

有一天，盲尊者迦丘帕喇到祇樹給孤獨園向佛陀問訊。當天晚上經行時，他意外踩死一些昆蟲，第二天早上，精舍的其他比丘前去找他時，發現這些昆蟲的屍體，他們認為尊者犯了戒，就向佛陀報告這件事。

佛陀首先問他們是否親眼看見尊者踩死這些昆蟲，他們回答說沒有。

佛陀就勸告他們：『正如你們沒有親眼看見他殺生，他也看不見這些昆蟲；再說，身為阿羅漢，他沒有殺生的念頭，所以並沒有犯戒。』

他們接著問佛陀，尊者的眼睛為什麼會瞎掉？佛陀就以下面的故事來說明業力的影響：

迦丘帕喇的某一前世是醫生，卻故意使某個女人的眼睛瞎掉。事情的經過是這樣的：

該女人答應迦丘帕喇，如果能夠徹底治好她的眼病，她和兒子願意做他的僕人，但後來她卻害怕真的變為僕人，所以她就向醫生撒謊，說她的眼睛愈來愈壞，而事實上，卻已經完全痊癒了。但醫生很清楚她在騙他。所以為了報復，就給她另一付藥方，終於使她的眼睛完全瞎掉。

由於這罪行，這醫生在往後很多世都是瞎子。

佛陀接著說，惡業會跟隨作業的人，就像車輪尾隨牛的足跡一樣。

參見《法句經故事集》（達摩難陀長老 編著，周金言 譯）