分享聖嚴師父的開示

跟壓力說再見

我們做事情要有效率，但並不是急著追求效率，面對工作的態度是「要趕不要急」。在可利用的時間之內，衡量自己的能力，能做多少就做多少。以這種心情來處理事情，就不會有太大的負擔，因為著急沒有用，憂慮、擔心、恐懼不僅無濟於事，反而給自己造成更大的壓力。

    趕時間時，常會使我們的肌肉和心情緊張，要練習放鬆心情，學習「把生活當成趣味的工作，把工作當做趣味的生活」，享受工作、享受生活，感覺這是一件非常愉快的事，在心情上自然會比較放鬆，就不會緊張，也就沒有壓力了。

    此外，對自我設定的標準太高，也會讓自己感受到壓力，但要學習如何放鬆地面對，踏實地完成。例如，也常常有人要求我在期限內完成某項工作，但我不會覺得那是壓力，而視為對自我的期許，所以什麼時候做、如何完成，都是我個人的事，是自己可以控制的；我也不擔心是不是做不完，因為擔心是多餘的。就像火車沿著軌道前進，如果以一定的速度前進，一定可以到達目的地，如果突然有輛卡車誤闖平交道，撞上了火車，那麼這是意外，是沒辦法的事。所以事先擔心也沒有用，就因為不擔心，也就能夠事事安心了。

如何紓解工作的壓力，重要的是，事前要有計畫，對自我的能力，也要有自知之明，不要打腫臉充胖子。如果自己的能力不夠，知識學養不足，卻有過高的自我期許，承接無法完成的工作，這就自討苦吃了。譬如說，我很希望做個一百分的法師，但是自己的能力只有六十分，即使盡心盡力去做，結果可能還是不及格，那也沒關係，因為這不是我要不要做的問題，而是我做不到。所以，適宜的自我期許是一件好事，這種壓力會促使我們有更好的表現，但是假使能力不夠，完成不了，也不要強求或自責。

    明白了這些道理後，就應該會減少很多壓力。可是人性本來就容易患得患失，就怕失敗、怕趕不上進度、怕明天會發生不可預知的事情，因此沒有安全感，心也無法安定。事實上，在世間，我們不能操控的事情實在太多了，例如，命運往往是無法掌控的，連下一步會發生什麼事都不知道，更不用說明天了。所以，不要為未知的事情擔心，放下妄想和憂心，專注於正在做的事情，只要盡力而為，試著把事情做好，相信一定可以減輕壓力。如果壓力產生了又該如何呢？這時候應該先把事情擺在一旁，放鬆頭腦及身體，休息一下，否則愈急、愈忙，壓力就愈重。如果碰到事情是沒辦法等、無法放下的，就應該試著改變想法，譬如說，忙得天翻地覆時，可以試著逆向思考：「我從來沒有這麼忙過呢！這倒是一個全新的經驗，挺好玩的，忙得很有意思。」

    僅僅是觀念的改變，有時就可以使心情煥然一新，用不同的角度來欣賞工作中的忙碌，其實就可以跟壓力說再見。

    工作自在語

    忙得天翻地覆時，可以試著逆向思考：「我從來沒有這麼忙過呢！這倒是一個全新的經驗，挺好玩的，忙得很有意思。」

《工作好修行：聖嚴法師的38則職場智慧》

【分享聖嚴師父的開示】

知足是幸福的起點

幸福是每個人都希望得到的，但在追求的過程中，有多少人漏失了唾手可得的幸福？又有多少人身在福中不知福？很多人窮盡一生的心力追求幸福，換來的卻只是白髮蒼蒼和一聲聲的唏噓，這都是因為他們不明白幸福的真諦。

雖然財富、健康、名位、權勢都是一般人所喜愛的，但這些並不等於幸福。幸福的真諦應該是「平安就是福」，能不能夠平安雖然和外在環境有關係，但是決定性的關鍵，還是在於主觀的自我心態-如果自己的心態能平安、知足，就是幸福；如果不知足，要獲得幸福就很難。

真正的知足是「多也知足，少也知足，沒有也知足」，這是平安常樂的基本條件。不過，「多也知足」還容易理解，「少也知足」和「沒有也知足」就很難體會了。一般人大概會覺得納悶：「東西都不夠用了，要怎麼知足呢？更何況當什麼都沒有時，講知足不是很奇怪嗎？」

其實，東西多不一定就能滿足，因為世界上沒有一樣東西是真正、絕對的多，所有的「多」都是透過相對、比較而來的。而且，即使真的擁有很多，既不可能永恆不變，也不可能永遠維持正面的成長。所以，當「有」的時候就應該知足，至於「少」或「沒有」也是一樣，因為「少」或「沒有」都可能是「有」的開始。

因此，無論將來「有」或「沒有」，都一樣要努力，不要和別人比較、不要和過去比較、也不要和未來比較。只要活著，就要憑自己的心力來做事，如果做錯了事，就要懂得懺悔、反省；如果做得不夠好，就要繼續努力把它做好、力求完美，以求不愧於天、地及自己的良心，這就叫做「知足」。

我常常向弟子們講一個比喻：「不知足的人就像生活在米缸裡的老鼠，不知道自己的身邊都是可以吃的米，卻在米缸裡撒尿、拉屎，把米缸弄髒了，才又跳出去找東西吃。不但身在福中不知福，還糟蹋了自己的福報。」例如，雖然在禪堂裡有很好的環境供大家修行，還有老師指導修行方法，但是很多人仍然想著：「這個方法不好、這個修行場地很差、我的身體很不舒服……」，用這些藉口來拖延自己的修行，不就像是米缸裡的老鼠嗎？

因為缺乏感恩、知足的心，得到利益以後不但不會滿足，而且還會嫌棄別人把不要的東西送給他們，這就是身在福中不知福。此外，我們也要常常想到，自己的福報是從過去生中帶來的。所以，這一生要好好的惜福、培福，不要糟蹋了自己的福報。

一個真正知足的人，能夠瞭解「進退自如」的道理。退的時候，他不會怨天尤人，也不會認為是老天瞎了眼、自己生不逢時；進的時候，他則會心懷感謝地想：「如果不是我過去修來的福報，就是別人對我太好了。因為得到許多人的幫助，我現在才能這麼順利，無論得多、得少我都很感激。」

 所以，一個人如果不培福、惜福，卻老是在享福，福報就會愈來愈少，幸福的日子總有結束的一天。一個懂得知足、惜福、培福的人，當遭逢逆境時不會抱怨，在一帆風順時則懂得感謝，無論何時何地都感到心滿意足，才是個真正幸福的人。

本文摘自《真正的快樂》

如何去煩惱，得心安？

【分享聖嚴師父的開示】

如何去煩惱，得心安？

快速便利的現代生活，改變了人們與環境、與自我的關係。

    現代人就好像騎在老虎背上，越往前走，越是危疑不安。

    如何才能免除煩惱、求得平安？

    現代人的壽命比古代人長，一天走的路，看的書、寫的文章，一天的任何生產都比過去增加很多，不過還是覺得時間不夠分配，不夠使用。

    現代人所用的各式各樣工具也都非常便利，速度卻快得讓人非常緊張，不僅為自己帶來許多的煩惱，也為周遭的環境及相關的人帶來困擾。

    現代人的空間感與古人也不一樣。過去的人讀萬卷書、行萬里路是很不容易的事，現代人搭乘飛機，幾千里路、幾萬里路，一下子就到了。

雖然個人的伸展空間比過去寬廣，生活、生存的範圍也比過去大，壓迫感卻比過去沈重許多。

    採菊東籬卻不見南山

    過去的人種種田，抬頭一望，遠山含笑、心曠神怡，故云︰「採菊東籬下，悠然見南山。」採幾朵籬笆邊的花、抬頭看看南山，非常地優閒、自在、愉快。現代人即使在家裡種滿了花，卻少了那分對自然的認知，和從自然環境中體驗到的自在與樂趣。

人類的智慧創造了文明的社會，改善了飲食的習慣，也改善了醫療的環境。但是這些科技、醫療設備所帶來的便利，真的能讓現代人完完全全地感受到幸福嗎？

    過去的災害大都是天然的，現在的災害則有很多是人為的。過去的氣溫、風和雨，跟人為無關，現在的冷、熱，卻都跟人為的干擾有很大的關係，像臭氧層的破壞就是人為的。現代人對生活環境的寧靜感和安全感越來越少，很容易就覺得煩悶、困擾，隨時隨地都承受著壓力。

現代人終日忙碌、缺乏安全感，原因何在？不是沒有飯吃、沒有警察，沒有制度，更不是沒有法令，而是失去身心的平衡。我們應該用制度、用科技來幫助我們改善環境，結果卻讓我們好像騎在老虎背上，越往前走，危險越多，安全感越少。危險越多，非得冒險不可；安全感越少，非得拼命追求安全不可。越追求安全，安全的程度越低，這不是悲觀，是事實。

    許多人過得很不快樂、過得茫茫然，不知道為什麼要活在這個世界上。這就是煩惱。如何在現代這個社會，讓自己心理平衡，減少一些煩惱，生活得輕鬆自在？首先要「安心」。

    會失去的就安心讓它失去

    要如何安心？

    第一，要能知足常樂。知足常樂，雖是古人說的，如今還是很有用處。事實上，人需要的東西不多，但想要的東西太多，因而造成自己的忙碌、緊張，給自己帶來很多的壓迫感。如果我們能夠盡自己的力，能過什麼樣的生活就過什麼樣的生活，能夠得多少就得多少。這不是說應該得到的不要，而是不應該得到的，或明明知道目前得不到的，就不要執著一定要擁有；或明明知道非要採取這樣的態度來生活，就會快樂一點。

知足並不等於放棄生存的權利，也不等於放棄工作的責任，更不等於放棄努力進步的機會，而是順應自然、適應社會，因應所處的環境，那麼，生活大概不會有太多無奈和痛苦。

    第二，心要向內看，不要向外看。心老是向外看，就不會有安全感，因為心外沒有安全的空間，也沒有安全的時間，不可能有絕對安全的保障。譬如，要出門時，為了交通安全，買個保險，是安全還是不安全？明明知道不安全，才需要有各種的保險，顧慮一旦遭遇意外，可以得到醫療的補償；萬一不幸死亡，家屬也能得到保險金，不至於立即陷入窘境。

安住當下的心

    其實，生活要踏實，唯有自求多福。自求多福就是居安思危，心中隨時預備著，不安全的事會發生是正常的事。當然不發生最好，一旦發生了，也不至於手足無措。不要指望我們的環境會給我們安全，也不指望他人來保障我們。唯有自我追求內心的平安，比向外追求安全更可靠。若能時刻安住於現在的時間與空間，我們的心就更容易安定踏實。

    第三，心中要有所寄託。這個寄託不是金錢、地位、名望等向外追求的東西，而是由自己內心創造出來的，如興趣或信仰。有興趣、信仰時，不管任何時候，心比較不會浮動，不會覺得無奈、無助。

興趣是可以培養的，例如：文學、藝術、運動等，選擇自己比較契合的項目來培養。任何一種興趣都可能被培養起來。興趣可讓自己在無聊的時候、在無助的時候，過得舒適踏實。萬一真的一無所有，自己的興趣還在。

    蒐集骨董、郵票、硬幣、銀幣等，雖也被稱為興趣，但這種興趣是佔有的滿足。擁有的時候，覺得很快樂；擁有之後，又想要更多。內心貪得無厭，永遠無法滿足，也不能從中獲得安定的喜悅。

奉獻也是一種興趣

    興趣不一定是有形的東西，譬如，利用閒暇時間當義工或志工，去幫助需要幫助的人，洗洗衣服，打掃廁所、清理環境等。這不是向外追求，而是奉獻自己來尋求內心的滿足及充實。像這種助人的興趣培養起來，對自己的安心有很大的幫助。

另外一種寄託是信仰，是思想的，尤其是宗教的信仰。不管信什麼宗教都一樣，有一個宗教的信仰，是我們最終、最實際的歸屬。有宗教信仰的人，對死亡、對危險，不會有莫名其妙的恐懼。譬如，信神的人，認為一切都是神的安排，輪到我倒楣時，任憑我如何擔心也沒有用。如果信佛，則認為這是因果報應，因果沒有輪到我，不需要擔心，因為根本沒有事；如果輪到我，擔心也沒有用，我又何必擔心？對於死亡，信神的人說很好，可回歸天國；信佛的人也說很好，可以往生西方極樂世界。

因此，有宗教信仰的人，對於危險、恐懼、不安這種情緒，可以減少很多。在中國人的環境裡，因為儒家背景的關係，對於宗教信仰比較淡漠一點。但是，能培養出像孔子那樣偉大的思想修養，沒有宗教信仰也沒有關係，他本身就是一個宗教。如果尚未到達那種層次，人還是需要宗教信仰，讓我們能夠減少一點煩惱。

原載《天下雜誌》一七八期

【分享聖嚴師父的開示】

職場的進退智慧

在人際關係和個人修養方面，很多人都以為「圓融」是和「正直」對立的，其實不是如此。「圓融」是非常不容易達到的境界，而且「圓融」應該是要從「正直」出發。「圓融」要是覆蓋了「正直」，就不能算是圓融，而變成「圓滑」、「鄉愿」了。

    人一定要「正」、「方」，才能「圓」。要是連「正」、「方」的基礎都沒有，所講的「圓融」一定會變成「沒有原則」。「沒有原則」的人，多半對於他人有害的。真正的圓融一定先講「正直」，有所為、有所不為，同時又能有一種包容性，即使自己受到些許損害，也能包容；更不會動輒「得理不饒人」，擴大別人的不是，盯著別人的缺點不放。

所以「圓融」就是不去計較「小瑕小疵」。當然，假如是很大的問題，就還是要處理。例如，今天有一個人來找我，他說自己很掙扎，有一件事不曉得該不該做？要是做了，會覺得自己「不慈悲」，不做，又覺得自己會蒙受損失，於是遲遲下不了決斷。我對他說：「阿彌陀佛。我們講慈悲，自己損失一點沒有關係，但要是損失的程度讓自己都不能生存了，還要講慈悲嗎？那是害人，不是真正的慈悲。」

    為什麼呢？因為這樣一味的忍讓，只會讓對方得寸進尺。你要是不設法讓他停止，他還會傷害到更多的人。真正的「慈悲」應該是減低別人做壞事的機會，也同時幫助更多的人免於受害。

    「節制」與「成長」

同樣地，「節制」與「成長」一般也以為是互相衝突的，其實不會，它們必定是互為一體，並不矛盾的。「節制」的意思是說：不要發展得太快，因為發展得太快，可能會後繼無力。而且一味地往前衝，也很容易忽略了前後左右發生了什麼問題。我們必須「步步為營」，不管做人、做事都是如此。假如一直都是「腳不點地」往前衝，只要是碰到一顆小石子，就可能會跌得很慘。如果能夠把四面八方看得清清楚楚，一步一步地走，你還是可以走得很快、很穩。

    所謂「如臨深淵、如履薄冰」的心情，就是「節制」。但是為了兼顧「成長」，你還是必須努力地往前走，路面平坦的時候，你可以走得快一點，路況危險的時候，就要知道控制自己。「控制自己」並不是完全不走，只是走得小心一些。這就好比下過雪的山，隨時會有雪崩，走在山裡連呼吸都不能大聲，否則雪就往下塌了。這時候就一定要「節制」，否則莽莽撞撞、肆無忌憚地往前衝，只會葬送自己的生命。

人生的過程經常是在「節制」之中努力往前走，人就是因為懂得「節制」，才能往前走。要是不知節制，就會發生危險，也許才跨出第一步就被絆倒，反而走不出去了。

    （蕭蔓、馬世芳採訪；馬世芳整理）

    ＊人生自在語 ＊

    真正的圓融一定先講「正直」，有所為、有所不為，同時又能有一種包容性，即使自己受到些許損害，也能包容。

工作與心安

【分享聖嚴師父的開示】






有些人在平常時候，心還可以比較安定，但是只要到了工作場所，心就開始不安了。在工作環境裡之所以心不安，可能是你根本不喜歡那份工作，也可能工作太繁重，或同事帶給你困擾、你那天心情不好，也可能早上起來有點感冒受涼，到辦公室後昏昏沉沉的，可能的原因很多，若能找出癥結，問題就比較好處理。


如果是上班前剛跟先生吵了架，這就很容易解決，只要想：既然現在先生不在這裡，不需要把家裡的壓力帶到辦公室來。如果是感冒引起心浮氣躁，頭腦、胃都不舒服，眼澀背疼，整體表現很差，這時候更不必難過，要知道身體不好時本來就是會這樣，不必勉強，可以念阿彌陀佛聖號來安定身心，或是心平氣和地告訴自己：我現在感冒不舒服，只要盡心盡力就好，接受身體不舒服的現況，心情也就不會那麼不安了。


如果原因是跟同事發生不愉快，你就想：他大概身體不舒服吧！也許今天跟家人發生了不愉快，或是他有心事，也可能是工作得不很順利，所以給我臉色看；或是這個人性格一向如此，只要碰到他，就令人不舒服。明白這是客觀環境的問題，不是我的問題，心裡還會不安嗎？


其實，工作裡很多的壓力主要來自對彼此的「要求」，我們要求別人，給別人造成壓力，別人也要求我們，對我們構成壓力。另一個原因就是「比較」的心態，同事之間的比較以及企業之間的競爭。如果團隊不能表現得特別好，在激烈的競爭裡就可能會落敗。我們經常看到景氣不好時，很多企業面臨生存的掙扎，競爭壓力非常大。


在這樣的工作場域，如何追求心安呢？一個是盡其在我，自己努力成長，要非常用心瞭解、熟悉整個工作環境和內容，然後才能熟能生巧。與他人相處也一樣，別人不瞭解你，你就去瞭解對方。若自己是老闆，更要明白商場就像戰場，情況瞬息萬變，接受商場中的無常。


我們心裡隨時準備迎接挑戰也迎接挫折，並且隨時迎接成長。挫折和成長是相輔相成的，挑戰不一定是壞事，挫折也不一定不好，即使連連受到挫折，也不要認為是負面的事，它換取了經驗，也等於是繳了學費。如果汲取經驗之後還是沒有辦法解決問題，只好接受自己的因緣福德不足的事實。


看到別人有機會，但是當自己跟上去的時候，機會就沒有了；跟人家打球時，還在想這個球我要不要接？結果球一下子就被別人接走了。面對這種情形，有的人就怪自己笨，手腳、頭腦反應慢。若是先天如此，那就考慮改行，改行就是找新的路走，嘗試換一個位置、崗位。然而有的人卻不管青紅皂白，只顧一頭闖進去，闖得頭破血流、拚得你死我活，到最後不成功便成仁，這種只進不退的魯莽脾氣，真是愚癡。


所以，我們要瞭解自己的才能，知道自己所處的因緣、時間、環境，是不是我應該做、能夠做的？能夠清楚自己、瞭解自己，也就是瞭解因緣，便能在工作中安心。


◎ 工作自在語 瞭解自己的才能，知道自己所處的因緣、時間、環境，是不是我應該做、能夠做的？能夠清楚自己、瞭解自己，也就是瞭解因緣，便能在工作中安心。






本文摘自法鼓文化出版「 工作好修行──聖嚴法師的38則職場智慧 人間淨土 」

不要讓「重話」變成「惡口」

【分享聖嚴師父的開示】

「惡口」是用惡劣的、惡毒的、不堪入耳的言語侮辱人、傷害人，這種話最好不要說，因為說出來一定會傷人。

一般說來，當父母、老師在管教孩子時，適時說一些重話，的確能對孩子有所助益。說重話時用比較嚴厲的語調，或者是措詞重一些、音量大一點，不一定就是惡口。可是如果重話變成惡口，就會對孩子造成很大的傷害。例如，有些父母在罵孩子的時候，一急就口不擇言，常常會說：「你去死好了！」這麼說就很不恰當了。

曾經有一位居士的孩子很貪玩、不想讀書，他來問我該怎麼辦，是要打還是要罵呢？我說：「打不得，也罵不得，不過在適當的時候可以適度說些重語。」我也建議他可以告訴孩子：「爸媽沒辦法保護你一輩子，總有一天會先你而死，如果我們今天就死了，留下你一個人要怎麼辦呢？你的未來還是要靠自己努力才行。」如此一來，孩子或許就會有所警惕，知道要奮發圖強。這就是用重語來點醒他。
 
另外，我認識一個人，他無論如何都不想皈依三寶，但是他既拜佛、學佛，也經常來找我談話，後來我告訴他：「師父年紀大了，將來你要往生時，我可能不在你身邊，如果你現在不皈依，等到我先走一步就來不及了。」於是他開始認真考慮皈依的事，不再猶豫不決。我當時所說的就是重話，但不是惡口。

此外，罵人的話也不一定就是惡口，只是在罵人時，人們通常都會把音量提高，一不小心就會造成衝突。以我個人來說，因為大聲說話很費神，所以我不太願意用這種方法，但是必要時也會這麼做，那多半都是在緊急情況下，希望對方提高警覺，認真接受我的勸告。否則有些人迷糊、散漫，對事情毫不在乎、漠不關心，我和他輕鬆、柔軟地談話，他根本不把我的話當一回事，這時候就要予以當頭棒喝，不但要用重語，甚且要大聲講話。
 
雖然這種重語、大聲話在必要時可以使用，但還是得看時機，必須恰到好處地用，否則一不小心就可能造成彼此反目成仇，朋友、同事、師生、師徒之間，即使親如父母子女也會決裂，因為這是「非常道」的手段，就像特效藥一樣，不能隨便亂用，而且「物以稀為貴」，常用就會失去效果。

平常說話還是要謹慎，要以謙虛、客氣、柔和的態度，多用愛語、柔軟語，多說尊敬、鼓勵、關懷的話，這才是「平常道」。

而不論用的是「平常道」或「非常道」，都可以是智慧語，關鍵就在於說話的人能不能活用。

本文摘自法鼓文化出版「從心溝通 」

貪心與願心

【分享聖嚴師父的開示】

今天早上我接受華視新聞的採訪，記者問我：「人的貪心從那裡來？人的貪心對我們的世界、社會有什麼不好？因為貪，所以才會努力，因為貪，所以需要不斷成長，為了貪，所以必須爭取，才能成功，貪為什麼不好？」

這個問題問得很有道理。我回答說：「『貪』的意義要看是否有『私我』在其中？若有，便會為自己製造困擾，也為社會大眾帶來麻煩。如果沒有私我的成分，那不但會為自己帶來智慧、福報、功德，同時也會為社會、眾生帶來幸福、光明、祥和，那是非常好的。」
因此，有自我中心的貪，叫作「煩惱」；沒有自我中心的求，叫作「悲願」，而不是貪了；願眾生都能離苦，願眾生都能得樂，願眾生都能離煩惱而成佛，已不是貪心而是悲願。更進一步說，為了眾生的「需要」而努力經營製造、取得，那叫作願心；為了個人的「想要」而巧取豪奪，那就叫作貪心。

「想要」的東西是無止盡的，而「需要」的東西是有限的；為了眾生的需要不是貪，為了個人的需要則是帶著貪的成分，因為涉及自我的利益。
因此，貪可分成兩個層次：第一個層次是有我的，叫作貪心；第二個層次是無我的，叫作悲願。如果是貪心，則不能明心見性；如果是悲願，則與明心見性相應；如果願心中帶有私心，便是不清淨的，還是貪心而不是明心。

想要立刻把貪心去掉，是很困難的；要立刻明心見性也很不容易。但話說回來，明心見性也並不是難事，就看你的心能不能轉貪心為願心。例如，人人都是貪生怕死的，那便是以自我為中心的煩惱心；但是，地藏菩薩卻說：「我不入地獄，誰入地獄？」雖也有個「我」在那裡，但那是悲願心的我，而凡夫貪生怕死的我便不是悲願心了。
如果提得起悲願心，就不會貪生怕死，生死的問題就不存在了。可是要凡夫一下子就不貪生、不怕死，是很不容易的。歷史上記載，文天祥寫〈正氣歌〉時充滿浩然正氣，隨時都可以為國家、民族而死，但真正上刑場時，也是相當痛苦的。英雄豪傑口中說捨生取義，但真正付出這麼大的代價時，仍以為是非常悲愴、悽苦的事。

如果是一位菩薩，為了救千萬的眾生而奉獻出自己的生命，是不會有煩惱的。為什麼？因為他很清楚，這件事是非常值得的，而且死了以後並不是什麼都沒有了，那樣的死亡，只是成佛之道的一個過程、一個階段，因此能夠心平氣和，而不會產生對生的貪戀、對死的恐懼。

本文摘自法鼓文化出版「動靜皆自在」

沒有一個不變的「我」

【分享聖嚴師父的開示】

在我們的生命過程中，心中諸多的煩惱現象，總是圍繞著「我」在打轉。為了「我」，總是覺得不滿足、不自在，經常渴望、渴求著身外之物，不時的埋怨、懷疑、嫉妒、貪求、瞋恨，而造了種種業。等到必須受報時，往往又不希望受報，就像欠了債卻賴帳不還，因此又造了更多的業，這就是佛教所說的「五蘊熾盛苦」。

所謂的「五蘊」：色、受、想、行、識，就是我們身心的組成，也就是構成人身的要素，可以分成精神和物質兩個部分。物質的部分叫做「色」，它是形狀、形態的意思，也就是身體的物質現象。其餘四種都屬於心理、精神現象：其中「受」是感受的意思；「想」是在感受以後所產生的認知；「行」則是在認知產生之後，興起應該如何處理、如何反應的決定。這三種屬於心理層次。

而第五蘊叫做「識」，識是我們生命的主體，是從出生到死亡、從此生到來生，是整個生命過程中的主體。當我們的身體和心理兩部分互相組合、影響之後，就會產生行為、動作，行為發生以後，就會形成一種力量，我們稱之為「業力」，也就是我們的意識本質。行為包括身體、語言、心理三方面，因此「識」就是由身、口、意的行為所造成，並餘留下來的一股力量。我們現在造了意識的因，帶著這些意識，有可能在這一生就接受果報，也有可能到來生才受報。

一般人以為「識」就是「靈魂」，但「靈魂」是持續不變、永遠相同的，而「識」卻不斷地變化著。只要繼續造業，無論是善業或惡業，識的成分都會隨著改變，當我們接受果報時，識的成分也會隨之不同。所以，接受果報的同時就在造因，造因的同時又會接受果報，如此循環不息，識的內容因此經常在變化。

本文摘自「 真正的快樂 」一書

不被自己障礙住

【分享聖嚴師父的開示】

佛教有一種「業」的觀念，凡是我們的一舉一動，不論經由語言、思考，或是身體所表現出來的任何一種行為，都稱之為業；因此我們任何起心動念或舉手投足，可以說都是在造業。

人不可能不造業，但卻可以讓自己不要產生業障，因為一旦有了業障，就會障礙到原本該做的事、該想的念頭、該說的話，讓人進退兩難。

所謂造成障礙，是指自己的身口意行為造成他人的困擾、自己的麻煩；也就是說，因為你的緣故，造成別人或自己時間、能力、財力等的損失，以致於讓事情進行得不順利，那就是障礙了。

而且你造成別人的損失、傷害，對方可能就會來討回公道、要求補償，他們就像是你的「債權人」，而你就是一個欠債的人。如果你得罪的人很多，又經常讓很多人受到傷害，這麼一來，你自己就會常常遇到障礙，這些就成了你的業障。

如何不讓自己產生業障呢？只要我們的起心動念、舉手投足，都能有益於人，也有益於己，就不會造成障礙。

可是我們大多數的人多半很自私，都只想到對自己有利，而不管別人如何。這自私的我其實是非常愚蠢的，還以為讓別人受損失就是占便宜，殊不知這些行為雖然暫時利益了自己，可是往長遠來看，卻是對自己不利的。這種自私又自我的行為，不僅害人，而且害己，所以是很愚蠢的。

例如在團體生活中，如果我把自己的垃圾，通通丟到別人那裡，只管自己的環境乾淨就好。短時間內似乎是得了方便，但是時間一久，隔壁傳來的臭氣，同樣也會污染到自己居住的環境。而且，我把垃圾丟給別人，別人也會把垃圾丟到我這裡，互相製造干擾、敵對，結果更是得不償失，反受其害。所以這種愚蠢的我、自私的我，是我們要解脫、要放下的。

但是當我們放下自私、愚蠢的我之後，同時也要提起「功德的我」，所謂功德的我，是指大公無私、為他不為己的我。乍看之下，自己好像沒得到任何益處，其實，當我們為他人著想時，自己一定也已包含在其中，不自私反而是我們為人處事最好、最安全的方法。

幫助一切眾生，讓他人得到利益，同時自己也獲得心靈的安寧，這是「大我」的境界。如果再進一個層次，那就是「無我」。佛法所說「無我」的意思，是指對於我所做的一切功德，都不計較。也就是說，我付出一切幫助所有人，可是心中不求回饋，我只是做我應該做的事，做過之就不再多想、不再多說，心中沒有牽掛，這便是無我。

這就好像佛菩薩以智慧和慈悲來廣度眾生，是用清淨的、無染的、無條件的愛心來幫助所有的人。佛菩薩因為永遠為眾生的利益著想，所以不會再製造任何障礙，因為沒有障礙，所以佛菩薩的功德和力量是最大的，不僅在這個世界上，在十方三世無窮的時間、無窮的空間之中也處處都在、時時都在。

佛菩薩以智慧處理事的業是「慧業」，以慈悲幫助人的業是「福業」，雖然都是業，但是這種業不會製造障礙，是能成長我們的功德，讓我們左右逢源。像這種使我們處處都能夠自在的「慧業」和「福業」，就是我們應該學習的，也是人人都能夠學會的。

（大法鼓 第187集）

面對問題才能走出憂鬱

【分享聖嚴師父的開示】

常常聽到很多人說壓力太大，不知道如何紓解，而憂鬱症的問題，更是困擾著許許多多的現代人；據說，今日台灣已有上百萬的憂鬱症病患。憂鬱的產生，有的是求好、求完美，怕失敗、怕做得不好；有的是無法面對未來的「不確定性」，對於天災、人禍、經濟、政局、家庭、工作等種種因素，不清楚將來會如何變化，所以憂慮恐慌。過份的憂慮恐慌就會導致「憂鬱」，因為憂鬱而迷茫，更不知如何去面對排山倒海似的種種狀況。

今日台灣的人心，由於長期生活在缺乏危機意識的環境之中，一旦出現危急的狀況，就不知如何處理，無形中也成為憂鬱症的誘發因素。因此「居安思危」便顯得格外重要，平日就應該有準備，當險惡的狀況來臨時，才不會慌了手腳，才不會無力面對。

例如，十多年前，我曾經見過一位營建公司的老闆，他因為怕鈔票有很多細菌，所以不敢用手摸鈔票；如果要數錢時，就用夾子一張張數，或請助理來幫忙。這位一直恐懼鈔票有細菌，擔心摸了會中毒的老闆，他最後死去的原因竟然僅是因為一場小病。那是由於他過份恐懼、憂慮，不願碰觸可能有細菌的東西，長期下來，造成他的體內缺乏一般人所應該有的免疫力，使得他的抵抗能力極差，反而更容易受到有毒病菌的感染。

過份的焦慮、憂鬱，而不知如何面對現實的壓力，會使得所面臨的狀況變得更加嚴重複雜。但是，對於還沒有發生的麻煩事，也不要太恐慌，很多人經常莫名其妙地擔憂下一個問題的發生，或是掛心已經發生過的問題，會不會持續再發生。例如大地震之後，就怕不知何時會再來一次，結果這也擔心、那也擔心，讓自己陷入永無止境的憂慮中，這些都是杞人憂天。世間事物，本是無常，本來多變，平時要有應變的準備，臨事只要因應得當，問題便能迎刃而解。

如何避免憂鬱、走出恐慌呢？我提供四句祕訣－「面對它、接受它、處理它、放下它」。也就是說，當問題發生、狀況出現時，不能逃避，不能視而不見，要積極運用我們的資源與智慧來處理。如此，原本遇到不好的狀況，就有可能變好；在盡力處理過後，不論結果如何，都不要老是掛在心上，要能夠放下它，而且凡事盡心盡力就好，不必要求自己完成不可能完成的任務。壓力其實都是自己給的。過度的擔心及憂慮，均無法改變事實，唯有積極面對問題，運用智慧處理問題，才能克服困難、解除壓力。

本文摘自法鼓文化出版「人世間」