心靈的教養-4

第二章　持戒
[26]我對三種布施，即給與財物（財施āmisa-dāna）、給與安全（無畏施abhaya-dāna）、給與法（法施dhamma-dāna）的說明，並非我個人的意見，而是佛陀的教導。如果你能直接依佛典學習佛陀的教導，你的信心會愈加堅定。另外，你的信心會隨著實踐所獲得的智慧而變得無所動搖。

關於之前解說的無畏施，巴利佛典說：「在有敵人的危害出現時，保護眾生免其危險，即是無畏施（abhaya- dānaṃ … veripuggalato sattānaṃ bhaye paccupatthite, tato parittānabhāvena veditabbaṃ.）。」如此，無畏施是在保護他人免受其敵人的傷害。所以，無畏施亦屬「持戒」（sīla）的範圍。

兩種敵人
敵人有兩種：內在的與外在的。內在的敵人稱為akusala-vera或kilesa-vera，即作為不善法或煩惱的這類敵人。外在的敵人是puggala-vera，即人的敵人。內在的敵人（即煩惱）比外在的敵人更加可怕，因為它們必須為一切的苦負起全責。所以，如果你害怕受苦，或想要幸福與快樂，你必須毫不留情地殲滅內在的敵人。

現在，我要解說《增支部．第五集》的《敵經》（Verasutta）。[27]
在這部經中，佛陀提到五種可畏的敵人（bhaya-　vera）：殺生、偷盜、邪淫、妄語，及飲酒、吸毒。佛陀說，人若未能遠離這五種可畏之敵，便是無戒；若能遠離它們，則為具戒。這一部經值得每一個人留意，無論他的國籍、種族與宗教是什麼。

Bhaya的字意是畏懼、可怕。有時候，畏懼來自智慧。舉例而言，若看見生命本身的缺陷，便會擔心、害怕。這種畏懼其實是一種稱為「迫切感」（saṃvega）的智慧，或者說「與愧俱生的智」（sahotappa-ñāṇa）。第二種bhaya意指可怕的事物或危險，例如壞政府、獨裁者或其他令人害怕的事物（ārammaṇa-bhaya）。第三種bhaya是與「弱瞋」相應的懼怕心態（cittutrāsa-bhaya）。

巴利語Vera的字義是敵人或敵意，如之前說的，可分為兩類。第一類是不善法或說煩惱染污（akusala-　vera），稱為內敵或近敵。第二類是一般的敵人（puggala-　vera），稱為外敵或遠敵。

你應當修習正念禪修，以便根除煩惱染污。缺少了正念，你將永遠成為貪愛、邪見等煩惱的受害者。
懷有邪見的人相信：每個眾生皆由靈魂所組成，這個靈魂視該眾生的體型而有或大或小的差異，並擁有見、聽等感官功能。邪見者相信[28]，如此的靈魂（jīva-atta命我）在一期生命結束後會轉移到另一個新的身體，永存而不滅。有些人也相信，有大神我或上帝（parama-atta）主宰著包含所有個體靈魂在內的整個宇宙。這大神我被說為是絕對的、無喜無憂，無形無相。這類的邪見也是一種內敵。

cittutrāsabhayaṃ, ñāṇabhayaṃ, ārammaṇabhayaṃ, ottappabhayanti catubbidhaṃ bhayaṃ, tattha “jātiṃ paṭicca bhayaṃ bhayānakan”ti-ādinā (Vibh 367) nayena vuttaṃ cittutrāsabhayaṃ nāma. “Tepi tathāgatassa dhammadesanaṃ sutvā yebhuyyena bhayaṃ saṃvegaṃ santāsaṃ āpajjantī”ti (S III 85) evamāgataṃ ñāṇabhayaṃ nāma. “Etaṃ nūna taṃ bhayabheravaṃ āgacchatī”ti (M I 21) ettha vuttaṃ ārammaṇabhayaṃ nāma. “Bhīruṃ pasaṃsanti, na hi tattha sūraṃ; bhayā hi santo, na karonti pāpan”ti (S I 21). Idaṃ ottappabhayaṃ nāma.

其他的內在敵人是瞋、怒、貪、癡、疑、悔等等。這些被稱為是敵人的煩惱染污，比一般的敵人更加可怕，因為它們必須為殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒負全責。如果你造做這些不善行，你便被認為是你自己的敵人。折磨或傷害他人的人，顯然沒有慈心、悲心、耐心與寬容的心。他們未考慮到別人的福祉，心是不善的。假設一秒生起一個不善心，那麼一分鐘將生起六十個不善心，五分鐘有三百個，一小時則有三千六百個不善心。如此，不善心生起得愈多，你的敵人就愈多。做這些不善行時，看似很勇敢，但其實一直害怕被責罵、處罰，擔心將來投生在惡趣。如此，無法遠離這五種錯誤的行為，將讓人生活在擔心害怕之中。

如一再說明過的，無法杜絕這五種不善，將引來敵人與危險。做壞事時你會傷害到別人，同時別人會因此怨恨你，一有機會便會向你報復。如此，你的敵人（puggala-vera）便會增加。[29]

不善法這個內在的敵人總會引來外在的敵人。在今日，族群、團體、國家之間存在著衝突與戰爭。雖然，某些人會投降，但彼此仍變成敵人。無論如何，煩惱這個內在敵人不僅會在今世，也會在來世，製造出更可怕的敵人，因為煩惱是殺生、偷盜等五不善行的主要肇因。五不善行之中，飲酒看似無害，但卻會讓人放逸，不去行善止惡。如果不杜絕惡行，便一定會遭遇危險；如果不做善行，便一定會失去利益。喝酒會毀掉你的婚姻、生意、工作、名譽與人際關係。如此，喝酒會帶來危險與懼畏。

所以，殺生、偷盜等違犯〔戒律〕的煩惱，對你和他人都會造成身體上與心理上的傷害。控制住自己，便能保護他人免於傷害。如果體貼、悲愍他人，你自然而然會控制自己。所以，五戒是不分種族、國籍、宗教，人人皆應該持守的戒律。五戒能夠提升生命的品質，是可用以衡量人類地位的標準，能使你成為高尚的人。如同O型血適合任何血型的血，同樣地，五戒的持守也適合地球上任何一個人。

如此，敵人有兩種：心理的染污煩惱與一般的敵人。前者是內在的敵人，後者是外在的敵人。內在的敵人較外在的敵人更可怕，然而，人們視為應優先防護的卻是外敵，而非內敵。[30]

煩惱之火
縱情於貪、瞋、癡煩惱，終將造作殺生、偷盜、妄語、飲酒等不善的行為。這些煩惱染污是內在的敵人。如果你沒有能力控制它們，它們便會為你引來一般的敵人。無戒的人（dussīla）在生命中無法找到快樂。巴利佛典說，百分之百的苦，皆是由心理的染污煩惱所造成，而且這些煩惱猶如烈火一般燃燒著人們。煩惱愈多，苦便愈多；煩惱愈少，苦便愈少；沒有煩惱，當然便沒有苦。人在得不到想得到的事物之時便覺得苦。如果他們不擇手段追求想得到的事物，終究會造作不善的行為，引來更多的苦。

不善的結果
造作不善行後，你會有罪惡感（attānuvāda-bhaya），害怕別人發現你的過失而責備你（parānuvāda-bhaya），並且擔心受到法律的懲罰（daṇḍa-bhaya）。這些是現世裡將承受的不善結果。更可怕的是，這些不善行將引領你投生到惡趣（duggati-bhaya）。事實上，沒有人喜歡受苦，每個人都喜歡快樂。但是，如果你要自己與別人都快樂，你就必須除去心理的染污煩惱，一切苦的根源。

三種煩惱
煩惱有三種：表現在身行、語言上的「違犯煩惱」(vītikkama-kilesa)、顯現在心裡面的「纏縛煩惱」(pariyuṭṭhāna-kilesa)、潛伏著，在條件齊備時方顯現的「隨眠煩惱」(anusaya-kilesa)。你必須避免煩惱生起，如同你會避開傳染病爆發的地區一樣。佛陀曾經推薦：去除煩惱或防止煩惱生起[31]，不令其引生違犯戒律行為的最佳方法，即是修習正念。在正念成熟之前，煩惱也許會不時地出現。這時候，應該如同治療疾病一樣，立刻觀察當下生起的煩惱，以便盡快將它們去除。總之，預防勝過治療。你可以透過正念修行，逐步地培養觀智，直到證得可以根除隨眠煩惱的道與果。

為了治癒三種煩惱，佛陀囑付了三學的藥方：戒（sīla）、定（samādhi）、慧（paññā）。持守五戒，可以斷除違犯煩惱，克服危險與對敵。危險與對敵（bhaya, vera），實際上意指殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒等不善行為背後的煩惱。事實上，第一階的菩提，預流道（sotapatti-magga）才能夠徹底斷除這類違犯煩惱。要證得預流道，你必須修習念處禪修，因為只有出世間的戒、定、慧才能根除這些煩惱。

慚、愧
殺生等五種不善行，令人厭惡且害怕，它們好比是兩顆鐵丸，一顆帶塗滿糞便，另一顆燒得赤紅。兩者，你都不想碰觸，因為一個令人厭惡，另一個則令人害怕。同樣地，對如此的不善行，你應感到可恥與害怕。培養慚（hirī，與道德有關的羞恥）與愧（ottappa，與道德有關的懼怕），便可以防止不善行。

慚、愧被尊稱為「白法」（sukha-dhamma）[32]，因為具有慚、愧，你便能夠戒除不善行，同時變得純淨。慚、愧二法能驅除不善，如同白色驅除暑熱。

慚、愧也被稱為世間的守護者（lokapāla），人若無慚、愧，將會造作惡行，彼此毀滅，從而毀滅這個世間。具有慚、愧的人守護著這個世間。所以，慚、愧被稱為世間的守護者。

慚、愧也被稱為「亮法」（deva-dhamma）。藉由慚、愧戒除惡行，你便被視為是真正的人，你的名聲將發光發亮。這就是慚、愧之所以稱為「亮法」的原因。

善
在布施的時候，你便戰勝了三不善根。只有在希望對方幸福時，你才會給與對方禮物。如此，布施便包含慈（mettā）、悲（karuṇā）。希望別人幸福快樂，不願他們受身心之苦，所以，你戒除殺生、偷盜、邪淫與妄語。如此，持戒也包含慈、悲。這樣的持戒亦稱為「無畏施」（abhaya-dāna），因為它能讓你戒除傷害他人的行為。如此，有了慈與悲，你便能確保他人安全、幸福與快樂。因為如此，你自己也自然地在今生與來世，避開可怕的危險（bhaya）與敵人（vera）。這便是「善」（kusala），具有「無罪」與「具善果」的特徵（kusalā anavajj- asukhavipāka-lakkhaṇā）。這正是佛陀的教養方法。[33]

再者，就前兩種布施即財施與無畏施而言，大多數人滿足於第一種布施——給與他人所需之財物。很少人了解第二種布施，即施與他人安全的重要。事實上，持戒是更令人滿意的。這裡的禪修者不僅持五戒，也持守八戒。所以，你們已在實踐佛陀的教養方式，且有了好的開始。然而，你仍然必須進一步實踐，直到你根除所有的煩惱。如此，好的開始能夠導出成功的結果。

戒的種類
現在，我將依特質來說明戒的種類。《清淨道論》依據四神足，四種成就的基礎、要件（iddhi-pāda）將戒分為三類。四神足是：欲增上（chandādhipati）、勤增上（vīriyādhipati）、心增上（cittādhipati）、觀增上（vīmamsādhipati）。以下等的欲增上等神足而受持的戒是「下戒」（hīna-sīla），以中等的神足而受持的戒是「中戒」（majjhima-sīla），以上等的神足而受持的戒是「殊勝戒」（panīta-sīla）。

依據持戒的目的，戒也可分為三類。為了個人的名、利而持戒，這是「下戒」。期待戒所得來的利益而持戒，這是「中戒」。體認戒的價值，知道戒有助於淨化身行與語行，故值得遵守，這是「勝戒」。
另外，也可視持戒者是否因持戒而生慢心，而將戒分為三種。依恃自己的戒而起輕慢，認為只有自己具戒，這是「下戒」。若未因自己的戒而輕慢、輕視他人，[34]這是「中戒」。完全遠離煩惱，則為「勝戒」。

最後，依個人的修行目標，戒又可分為三種。若為了社會地位而持戒，這是「下戒」。為了自己從輪迴解脫而持戒，這是中戒。向比丘陳示自己的戒，誦念：idaṃ me sīlaṃ magga-phala-ñāṇassa paccayo hotu，意思是「願我的戒成為道智果智的助緣」。這時，你的戒算是「中戒」，因為持守這個戒是為了讓自我從輪迴解脫。如果你是為了圓滿「波羅密」（pāramī），想幫助所有眾生從輪迴解脫，那麼你的戒便是「勝戒」。

波羅密
行善、做功德時，你應當希求他人獲得幸福、利益，而不期待個人的名、利。你應當企求終極的安樂──涅槃，而不是期待其他沒有保障的小樂。殊勝戒可構成波羅密（paramī），波羅密的字義是「高尚的工作」。實踐布施、持戒等善行的人，若以謀求他人的利益為目標，即被視為是parama（高尚的人），他／她的善行便稱為波羅密。冀求個人利養而做善行，並不是波羅密。

布施與持戒
佛典說，布施較持戒容易。然而，如果你能行這種殊勝的布施，你會發現自己也能夠持戒，因為布施幫助你減少了貪、瞋、癡。這便是佛陀為何在教導布施之後，繼續教導持戒的原因。再者，如果布施者與受施者皆持戒清淨，那麼這布施會為雙方帶來更多的利益。

[36]
教導布施，是在指出應做的事，教導持戒則在顯示應戒除的事。布施會帶來物質財富，持戒則能保證更好的來生。

生而為人，你對家人、親戚、朋友與國家等，負有應盡的社會義務。也就是說，你必須盡你最大的能力去保護他人免於傷害。所以，你應該戒除不善、殘酷與傷害。你應該具備不放逸（appamada）去履踐你應做之事，如此，你可以享受完整的利益，並能避免應避免之事，遠離所有的傷害與危險。

施與取
佛典有一對相矛盾的字：paricāga（與）、pariggaha（取）。它們字不相同，但本質卻相同。假設你施與某個人──特別是具有戒、定、慧的人──物品、或向他禮敬、或以慈悲相待，給與安全。這種施與的行為（paricāga與）將會為你帶來大利益（pariggaha取）。在此意義上，「給」便是「取」。

四種幸福
人生有四種幸福：財富、地位、快樂和不受貪瞋癡干擾的寧靜的心。若有財富，你便可以幫助他人，或者有更多的機會行善。如此，你會獲得更高的社會地位與快樂。你也會有更多的機會，得以培養能安定心意的念處禪修。

你的心若缺乏正念，遭遇可愛所緣時，會被貪所擾動，遭遇不可愛的所緣時，[36]會被瞋、不滿所擾動；不知實相時，則受愚癡所擾動。如果這些負面的心理狀態增長，你將身陷徹底的混亂，猶如滾下山丘的球，不受任何控制。另一方面，了知實相，心會變成熟。你會培養出足以面對人生種種興衰的毅力。無論遭遇什麼，好的壞的、可喜的不可喜的，你的心將保持沉穩、寧靜與安詳。如此沉穩、安詳的心是人生最大的幸福。

布施與持戒的結果
單憑布施，無法淨化你的身行與語行。所以，若要淨化身、口之行，必須持戒。由於持戒，你可以投生到稱為sagga的地方，那是充滿物質欲樂的世界。在人界和天界，存在許多感官欲樂，如好看的美景、好聽的聲音、美味的食物，以及令人愉悅的觸覺（尤其是異性之間的碰觸，這是大多數人極為喜愛的）。要投生到這類有欲樂的世界，你必須持戒；當然，布施才會帶給你這些欲樂。所以，持戒讓你投生到如人、天等善趣；布施則讓你有機會享用這些欲樂。這些就是布施與持戒的結果。

舉例而言，美國在科技方面非常先進，有許多享受。一般以為，住在美國的人有著過去世的善行，外加上今世的勤勉與知識。他們按一下按鈕便可辦好所有的事。由於布施與持戒，你們才生到如此富裕的國家。相對的，佛陀也指出人間與天界的缺點。[37]佛陀說人間與天界是布施、持戒的結果，同時也描述它們的缺點，就像先裝飾一頭大象，隨後又將其象鼻切斷一樣。

如果只把生命用來享樂，你將無法永保快樂。你不該以為欲樂是最好的快樂。它們雖然能帶來樂趣，卻是無常，沒有保證的。不斷追尋更好、更新的感官快樂的欲望，遲早會讓你痛苦。這是佛陀為何會說，欲樂生活其實樂少（appassāda）苦多（bahudukkha）、多疲累（bahupāyāsa）、有過患（sādīnava）的原因。因此，佛陀出於大悲，闡明如何獲得真正快樂的方法。