善vs不善

五禪支中，尋和伺讓心變得主動、警醒、富有朝氣活力。這兩個禪支加上精進，能幫助你克服睡意。另一個重要的心所是「念」（sati），它能夠保護你的心阻斷煩惱，所以被稱為「守衛者」（ārakka）。與念相應的心，不會受欲貪、瞋恚等煩惱所擾。這樣的心亦是詳和、寧靜且專注的。這些心所各自具有獨特的特質。若缺乏它們，修習將不會有效果，不確定感與懷疑將充斥你的心。個別的心所也許不夠強悍到足以與煩惱敵對抗，但是當它們聯合成一個團隊時，便能夠逐步凝聚出與煩惱對抗的力量。我想鼓勵你們大家全心努力地修習四念處，如此才能獲得念處所有的利益。但是，令我難過的是，我看到一些禪修者並未保持正念，尤其是在行禪的時候。早先，我已說過你們遠離感官欲樂來參加此密集禪修。如果你這樣漫不經心地修習，你會失去另外一種比欲樂更殊勝的快樂（也就是出離樂）。所以，你應當精勤地修習，讓放棄欲樂變得有價值。事實上，我並不想對你們嚴苛，只是單純地希望你們能夠得到密集禪修的完整利益。

我已從理論與實踐解釋了奢摩他禪那與毗婆舍那禪那：禪那意指緊密地專注目標。共有五或六種禪支：尋、伺、喜、樂、捨（upekkhā）、一心。其中，捨和樂可說是一種禪支，因為二者都屬於受蘊。只有在第四禪那，樂受才會被捨受所取代。

我不清楚這些禪支的譯語是否精確，因為我對英文的了解有限。有些人將vitakka（尋）譯作thought，將vicāra（伺）譯作reflection。pīti（喜）、sukha（樂）、upekkhā（捨）也有不同的譯法。有些人可能對理論面的解釋感到滿意，但對實踐面的解釋則不然。所以，我將從實踐面來解釋這些禪支。我已用彈珠的例子解釋了尋和伺。我想再用其他較易明白的例子來說明。[56]

舉例來說，要用叉子拿起碟子上的馬鈴薯，必須運用兩種心力：讓叉子瞄準馬鈴薯，然後努力把叉子刺入。如果只是瞄準，卻沒有出力，叉子不會碰到馬鈴薯。如果你只是努力使勁卻沒瞄準，叉子則會偏到其他地方。瞄準就像是「尋」，初始的注意力；努力就像是「精進」。叉子與馬鈴薯摩擦就好比「伺」，持續的注意力。

有五種心理狀態，被稱為「蓋」（nīvarana），因為它們障礙、覆蓋五禪支。它們還有另外三個名稱。稱為cetaso upakkilesa，因為它們會染污心；稱為paññāya dubbalīkarana，因為它們令慧變得嬴弱，或者阻礙智慧生起，讓人無法了悟聖諦；稱為āvarana，因為它們阻礙善法生起。

要戰勝這些障蓋，必須培養直接對治它們的心理力量。第一種障蓋是欲貪（kāmacchanda），想要享有可愛的色、聲、香、味、觸的欲望。心若不加以控制，便會奔向種種可愛的感官所緣。這種尚未被鍛鍊的心不會享有寧靜。如果有定力，心就不會亂跑，而會寧靜、專注。只要定力存在，欲貪便沒有機會生起。所以，定心所可以去除欲貪蓋。

第二種障蓋是瞋恚（byāpāda），包含生氣、瞋恨、嫌惡、不滿與惡意。它的對敵是能讓心歡喜、高興的喜（pīti）。[57]第三種蓋是昏沉（thīna）與懶惰（middha），能使心蜷縮無力，或如冰箱中的奶油一般，冰冷凝固。昏沉是不想於善行付出努力。懶惰是缺乏精力，沒有氣力，只想以輕鬆、舒服的方式來修習。為了驅逐昏沉與懶惰，讓心變得積極、警醒，擁有朝氣、活力，必須培養它們的對敵，也就是「尋」。

第四種蓋是掉舉（uddhacca）與後悔（kukkucca），它們會令心變得不安。樂禪支會自然地使心安定。所以，必須用樂來對治掉舉與後悔。

第五種蓋是懷疑、不確定感（vicikicchā）。如果不具有充足的智慧了知真理，或者該真理超出個人的理解範圍，人們將不會對真理產生信心。當注意力持續地落在目標上時，將會對所發生的現象、所直接經驗的事，或說實相，了然於胸。這時候，便不會有懷疑或不確定感。運用持續的注意力，便能遠離懷疑。
禪修者必須培養這能夠驅逐五蓋的心靈力量。強化這些禪支，不僅可以去驅逐五蓋，也能夠去除種種不善。

如果你不設法阻止這五蓋，你將陷入險境，猶如沒有剎車器的車子一樣，遲早會發生致命的意外。若要驅逐五蓋並培養觀智，[58]必須以熾熱的精進（ātāpavīriya）將注意力導向（vitakka, vicāra）當下生起的所緣。這可比擬作一個人在戰場上作戰。如果自己漫不經心、沒有正念，敵人便會佔上風。在戰場上不謹慎，沒有正念的人，一定會被敵人打敗。同樣地，禪修者正與五蓋及種種煩惱作戰，所以必須隨時保持正念。五蓋、煩惱自無始輪迴以來便跟隨著禪修者，然而，熟練念處禪修方法後，禪修者將能在這場戰爭中取得優勢乃至贏得勝利。

巴利語vitakka（尋）、vicāra（伺）的英譯：thought（思考）和reflection（沉思）也許適用在如科學等世間的領域。然而，修習毗婆舍那時，思考、沉思過去或未來，是不切實際的。只有正念觀照當下生起的目標才是實際的。過去或未來的現象，並不是究竟法（paramattha），因為此時此刻它們並不存在。念處禪修是要了知，自己究竟是誰。所以，每個人必須修習念處，以了解自己究竟是誰。每個人都有心理的部分（名）與、物質的部分（色），此二者彼此關連且具有因果關係。名色身心現象持續不斷地生、滅，如同河流的新水不斷地取代舊水。為了洞察這究竟的現象，禪修者必須在現象發生的當下觀照它們，不應該將時間浪費在思考、想像或沉思。禪修者可以直接經驗到當下生起的現象。但是，過去的名色現象已不復存在，無法被真正地經驗。未來的現象也尚末發生。所以，禪修者應該觀察當下這新的、剛發生且熱騰騰的身心現象。只有這樣，才能親身經驗真理或究竟的身心現象。[59]

舉例而言，要看見真正的閃電，你必須在閃電出現時看著它。在閃電發生以前或者以後所看到的閃電，只是想像的。如果你能夠在閃電閃現時看著它，你將能見到閃電的本質，了解它有多亮，它如何驅趕黑暗，它的形狀為何，是直是彎。同樣地，要如實了知身心現象，你必須在它們發生時觀察它們，盡最大努力把心引導到正閃現的身心現象，如此便能夠覺察它們的真實本質。如果能夠這麼做，便能夠如實了知身心現象。所以佛陀才說：bhūtaṃ bhūtato passati，如實觀見正發生的事物。

前幾次的法談中，我曾解釋過出離樂的意思。佛典說：「從欲出離便是樂」(kāmato nekkhammaṃ sukhaṃ)。欲（kāma）有兩種：所欲之事，即事欲（vatthu-kāma）和欲望本身，即煩惱欲（kilesā-kāma）。美的景色、甜美的音聲、美味的食物、芬芳的香味、柔軟的碰觸等等都是事欲。人們強烈欲求這些事物。只有在捨棄所欲之事與欲望時，才能夠真正地快樂。這便是出離樂（nekkhamma-sukha）。為了遠離這兩種欲，尋（初始的注意力）和伺（持續的注意力）扮演著重要的角色。舉例來說，要縫合兩塊布，必須拿針對準將縫合的部位，並努力將針穿過兩塊布。當線隨針遊走時，兩塊布便會縫合在一起。同樣地，為了讓心和腹部上下等所緣相連結，禪修者需要將心對準目標，並努力專注在目標。

如果可以如此修習一分鐘，便能獲得六十秒的正念與定力。這樣的心靈修鍊稱為bhāvanā（禪修、修）。Bhāvanā在字面上有兩個意思：令心靈力量生起（uppādana）；令心靈力量增長、擴大、成熟（vaddhana）。禪修者應利用尋、伺、精進這三個心所來培養正念和定力。

要實踐jhāna（禪那）或bhāvanā（禪修），必須一再地運用尋、伺這兩個禪支。這是為何初禪的特質是「有尋、有伺」（savitakka- savicāra）的緣故。初禪也被說為是「遠離了兩種欲和其他不善法」（vivicca kāmehi vivicca akusalehi dhammehi）。它的另一個特質是，由於遠離諸欲而具有因離欲而生起的喜與樂（vivekajaṃ pītisukhaṃ）。

喜、樂可讓禪修者對修行感到滿意、歡喜，這在生滅隨觀智（udayabbayañāṇa）的階段尤其如此。如此，藉由放棄欲樂而獲得出離樂。在這個階段，禪修者不僅不會放棄修行，還會興奮地想要獲得更多的體驗。他對念處禪修與其利益更加具有信心，覺得自己的生命已昇華，體會到法樂確實遠勝過世俗欲樂許多倍。[61]

大多數人通常喜歡床鋪的舒適。很多人在閒暇時只是舒適地躺著。如果一邊躺累了，就換另一邊躺。如此，他們喜歡所謂的「躺臥換邊之樂」（passa-sukha）。雖睡醒卻不馬上起身，喜歡起身前的舒服。這種舒服感稱為「懶惰樂」（middha-sukha）。這會成為終生的習慣。當人們來到禪修中心時，這壞習慣便跟著他們。在坐禪期間，他們也可能喜歡打瞌睡。要克服這個惡習，必須運用五禪支和精進力，如此心將變得積極、警醒、活力充沛。這時，禪修者將能夠見到當下腹部上下過程裡所包含的種種現象，如緊、硬、壓、移動和振動等。如此，正念會隨著剎那定穩固地住立在目標上。缺少這些禪支與精進力的念是膚淺的，無法深入身心現象的本質，就像進食但卻未嚐到味道一樣。

舉例來說，吃堅果時若不用心，將不會知道堅果的味道好不好。只有在專心吃的時候，才能享受它的味道。同樣地，觀照目標時，若不用心瞄準目標，不付出精進，這觀照將不會有效果，只是膚淺的觀照，無法了知目標的真實本質。這樣的念，索然無味。「你觀照腹部上升時，觀察到什麼？觀照腹部下降時，知道什麼？」[62] 被禪師問到這些問題，他們沒有辦法給與恰當的回答，只會依他們的想法來報告。反過來說，如果用心吃，就會知道它的味道。同樣地，若觀照得恰當，禪修者會了知現象的本質。這本質被稱為sabhāva（自性）或sarasa（自味），即目標的本質，可比做食物的味道。

禪修者應該觀照當下生起的究竟法（paramattha）現象。這些現象各自有其特徵，如同食物各有它的味道一樣。關於應觀察什麼的問題，我已提過佛典的引文：bhūtaṃ bhūtato passati，如實地觀察當下生起的現象。

每一個身心現象各有自相（sabhāva-lakkhaṇa）和共相(sāmañña-lakkhaṇa)。觀察當下生起的現象，禪修者便能見到現象的這兩種特質。舉例來說，每種食物都有自己的味道，像是甜、酸、辣、刺鼻、苦。這些味道在巴利文稱為rasa，意指眾生所欲的事物。如同食物有其味道，名法與色法也各有自己的特質、特徵。色法（物質）的特質，通常被說為是在冷、熱等因緣下會損壞。名法（心理）的一般特質，則是能夠識知所緣目標。

我將解釋屬於色法的四界。地界（pathavī-dhātu）具有硬、軟或粗糙的特質。水界（āpo-dhātu）是濕、凝結或沉重。火界（tejo-dhātu）是熱、暖或冷。風界（vāyo-dhātu）[63]的特質是壓、緊張，或者移動。

名法之中，例如觸（phassa），特質是心與所緣接觸。受（vedanā）的特質，是對所緣的感受。同樣地，其他的名法也各有自己獨特的本質。這類的特質是實際存在的（bhāva），或說是究竟的存在（paramattha）。這些是名、色法獨自的特質（sabhāva），就好像不同的食物有不同的味道。例如，糖有甜味，檸檬或酸橙有酸味，紅番椒有辛辣味。我們雖然知道食物的味道，但沒辦法拿給人看，因為這些味道只能透過心來認知。同樣地，每一個剎那生起的名色現象，都有它自己獨特的味道、本質、自性。要了知它們，必須用念處禪修來咀嚼。

雖然以一般的用語「上、下」做標記，但是，實際要體驗的是風界，這在腹部上升時，是指僵挺、擴張或移動等，在腹部下降時，則是指放鬆、收縮或移動等。為了覺察這些特質，禪修者需要運用禪支來觀照腹部上下移動。然而，在練習的初期，禪修者可能見不到這些特質，而只見到腹部的形狀或者其移動的模式、形態。端視觀照心落於何處，禪修者終將會體驗到僵挺、擴張或移動等特質。所以觀察腹部起伏時，可能見到三件事：形狀、外形（santhāna）；模式、形態（ākāra）；本質、自性（sabhāva）。

禪修老師也許會問禪修者：「你能夠以完全的專注與定力同步地觀察腹部上下嗎？如果可以，你觀察到什麼？觀察上升時，你了悟到什麼？」老實觀察的人能夠給出恰當的回答。禪修者必須說得出來，自己究竟是觀察到腹部的形狀、外形，還是移動的模式、型態，還是如僵挺、擴張、暖、冷、熱、壓、移動等的自性。如果禪修者只是從想像與思考回答問題，這樣的答案將無法讓禪修老師滿意。

了知身心現象的獨特性質後，禪修者也將了悟到它們的共同性質（共相），也就是無常、苦、無我。舉例而言，如果吃到甜的東西，舌頭會嚐到甜味，然後也會發現甜味和嚐甜味的經驗一會兒後便消失。每個身心現象都會生起、滅去。藉由強大的定力與成熟的正念，禪修者會見到這些共相。

腹部起伏過程裡所包含的僵挺、擴張和移動，是風界的現象。這是它們被納入色蘊（rūpa-kkhandha）的原因。這些也被稱作觸處（phoṭṭhabbāyatana）和觸界（phoṭṭhabbadhātu），因為這些都是觸覺可知的。從四諦的角度來說，這些屬於苦諦（dukkha-sacca），因為他們是無常的。如果不能在它們生起時當下觀察它們，便無法了知苦諦。這時候，便有了無明。無明不只是指無知而已，也指錯誤的認知[65]（像有白內障的眼睛無法看清事物）。

如果禪修者能夠恰當地觀察，智慧會生起，而禪修者會獲得利益。這時候，禪修者能享有出離樂（nekkhamma-sukha）。如此，捨離欲樂便有了價值。若不如此，禪修者將同時失去欲樂與捨離樂。所以，應該檢查自己是否獲益或有所損失。修習念處禪修無非是為了提升個人的生命品質。

我想再多解釋一下共相。當你見到身心現象順著因果法則而生起、滅去時，你終會了悟到，其中沒有「命我」（jīva-atta），也沒有大神我（parama-atta）。實際上，所謂的共同特質（共相）是「概念」（paññatti），並不是可直接經驗到的究竟法（paramattha）。假如，你襯衫上有三個洞。洞和襯衫是不同的。實際上，真實存在的只是襯杉，而不是那些洞。同樣地，身心現象是真實存在的事物，你可以經驗到他們的獨特性質，諸如僵挺、冷、熱等等。假設，你在腹部上升時體驗到僵挺的感覺。這表示，你超越腹部的形狀與模式，見到了風界的自性、獨特性質。之後，你也會見到僵挺感的滅去。如此，你自然而然地了悟到它無常、苦、無我的共相。其他身心現象的特質也是如此，如果你能夠好好地觀察，你將能夠如實地了知它們。[66]

即使是像眨眼這樣的小動作，如果好好觀察，你也會了知到它的獨特性質與共同性質。你會覺察到眼部的緊或僵的不舒服感。你感到眼部不舒服，且想要去除這個不舒服感。所以，想要眨眼的念頭會先出現，然後才真正眨眼，這時不舒服感便解除。在眨眼的過程裡，想眨眼的念頭是名法現象，眨眼的動作是色法現象，兩者有因果關聯。觀察這個微小的動作，你能夠了悟身心現象的真實本質。這就是為什麼我們要求你們，無論做任何動作，都必須專注地觀察當下的身心現象的原因。

你應該持續觀照，從睡醒那一刻起，一直到上床睡覺。無論身處什麼姿勢，行、住、坐或臥，你必須持續觀照。你也許會想，持續觀照每個所緣，實在太繁多了。事實上，如果你把禪修練習分成三段，即坐禪、行禪和一般活動，就不會那麼繁雜了。在坐禪時，你以腹部起伏為基本的目標，同時也觀照其他顯著的目標。在行禪時，你觀照腳部的提起、移動和放下。在其他日常活動的時候，你應當觀照每一個移動。你應當有如此的決心：「我不會忘記去觀照任何顯著的身心現象，即使是最微不足道的動作」。如果你有這樣的決心，仔細地觀照，你遺漏而未觀照的現象會很少。即使你遺漏了，你也會知道遺漏了。

在坐禪時，你應當以腹部上下為基本目標。當其他目標，如痛、妄想變顯著時，[67]你也可以觀照它。在行禪時，你應當把注意力放在腳板，標記「提起、移動、放下」。你也應當如坐禪時的方式一樣，觀照其他變得顯著的目標。在觀照提起、移動和放下時，觀照的心可能落在腳板的形狀、外形或者移動的模式、型態。雖然，這觀照多少仍是有益的。但是，你的觀照心不應該停留在這階段，應該進一步深入到能夠觀見所緣目標的特質，如輕盈感，以及啟動提起動作的一連患動機。當腳放下時，沉重感會變得明顯。當腳板完全放在地面時，你會感受到地面的反作用力、硬或者柔軟。為了了知腳部提去、前進、放下所包含的究竟法，你必須持續不斷地觀照。

走至步道盡頭時，你當停下來觀照站姿。停住時，雙腳應當完全放在地上，並保持上半身正直。不要把注意力放在腳部或腿部，而是放在整個身體。這時有一連串想要站的動機，導致站這樣的立姿。另外，身體內存在著風界支撐著身體，令它保持直立、僵挺。你必須覺察到這些現象。像我一再重複的，為了如實地了知它們，你們必須在它們變得顯著時，立刻加以觀察。轉身的時候，你必須有正念地、慢慢地轉身，同時標記「轉、轉、轉」。我發現有一些禪修者行禪時東張西望，毫無正念。巴利經典說，禪修者即便有好視力，動作也應該像盲人一般（cakkhumāssa yathā andho）。行走時，你應該將目光放在前方六呎處的地面。記住，只是目光放低，不是低頭。[68]

如果看東西沒有正念的話，你會漏掉抬頭、轉動眼球和張望等許多該觀察的所緣。如此，你便無法見到現象的本質。同樣的，即使能聽到聲音，你也該像是耳聾一般。你也許很了解文學、科技或其它事，但是，在禪修時，你不可以運用這些知識。你應該盡全力，觀照當下的目標。練習的時候，不要分析思考「是什麼、如何、為什麼」的問題。因為這種分析思考會令你沒辦法觀察當下剎那剎那生起的目標。巴利佛典建議，即使你很聰明，在禪修時應該像個呆子（paññavāssa yathā mūgo）。重要的是要覺察當下剎那剎那生起的目標。

起身、站立、彎曲、伸直等動作，也必須放慢，並且正念地加以觀照。雖然你很健康，可以快速地起身、坐下。但是，在禪修期間，你應該像個虛弱、無力的病人，無論做什麼事都保持正念，慢慢地做，如此你的觀察才能夠跟得上你正在進行的動作。無論如何，觀照心一定要迅速、主動，如此你才能觀察到當下生起的目標。事實上，生活中有些事必須迅速地完成。舉例來說，你必須快速穿過馬路，否則可能被車子撞。有些事則要用中等的速度，不快不慢。也有一些事是要慢慢地、小心謹慎地完成。例如，醫院裡的病人，必須被謹慎地對待。如果護士對待病人很粗魯，病人也許會因此而喪命。所以，你們應該依照情形，選擇正確的速度。

如果遵循指示[69]，幾天後禪修者的正念、定力與智慧便會有所進展。