兩種我

印度教的典籍提到兩種我（atta）：「命我」 (jīva-atta)與「究竟我」（parama-atta）。[101]兩種我中，人們以為究竟我可以創造、主宰、控制整個世界，能知每件事。它也被說為是無形、無相、無苦、無樂。命我則存在於每個個體生命，各有不同的尺寸。例如，螞蟻的我非常小，大象的我則很大。據說這種「我」能控制我們的感官以及見、聞、嗅、嚐、觸、彎、伸、轉身等動作。當眾生死亡時，身體滅亡，但是「我」會轉移到另一個身體。由於貪，人們設法讓「我」快樂。如此的邪見伴隨著愚痴的心。

注釋書說，有八種有貪心，兩種有瞋心，十二種愚痴心。但是，一次只能觀照一個心，不能同時觀照兩、三種心。這種觀照是心隨觀。

三種智
智可分三種：聞所成智（sutamaya-ñāṇa）、思所成智（cintāmaya-ñāṇa）、修所成智（bhāvanā-maya-ñāṇa）。前兩種智與心隨觀無關。要擁有修所成智，你必須修習毗婆舍那，在心識變得顯著時，加以觀察。這時，你才能覺察心識的真實本質。這是心隨觀（cittānupassanā）。

修所成智
禪修者應該了解abhiññāta的意思，[102]這個字由兩個部分構成：abhi（殊勝的智）和ñāta（所知的事）。在此，ñāta指究竟法，即屬世間法的身心現象，abhi指修所成智。例如，觀照腹部上下，你將了知其中身體現象的本質，如僵挺、緊、移動。這是殊勝智。如果你觀照站姿轉成坐姿，你會了知一連串想坐的動機（心），以及實際坐下的動作（身）。之後，你會了知它們之間的互動關修以及共同的性質（sāmañña-lakkhaṇa）（即無常、苦、無我）。如此，你一步一步地修習毗婆舍那，直到證得道、果。所有這些觀智皆是親證的殊勝智，勝過聞所成智、思所成智，甚至禪那智。

覺察有痴心、無痴心
當你發現、察覺心有貪或瞋時，立刻如實觀照。如果你未觀照生起的現象，你將不了解現象的真實本質。那時，你的心便與痴相應（sammohacitta）。當你能夠觀照當下剎那剎那生起的所緣時，你會了解它們的的真實本質。這時，你的心便遠離愚痴（vītamohacitta）。巴利佛典說：yasmiṃ yasmiṃ khaṇe yaṃ yaṃ cittaṃ pavattati taṃ taṃ sallakkhanto…，「無論何時，無論任何心生起，加以觀察」。[103]

修行成就的要素
如果你能夠觀照當下的目標，心將淨除貪、瞋、痴等不淨煩惱。這時，法雖然深奧，也會對你顯露．因為你的心已沒有敵對法（paṭipakkhavigamanena）。因此，為了擁有心的清淨，你必須正確地修行（sammā- paṭipatti），時時觀察當下的身心現象。要有正確的修行，你必須聆聽法談、指導（saddhammasavanādhīnā），然後懷著對佛陀與其教法的信心（satthari dhamme ca pasādāyattaṃ），將所學付諸實踐。