《法句譬喻經》「安寧品」第二十三（大正4，595a13-b22）
晉世沙門 法炬 共 法立 譯
昔佛在舍衛國精舍(1)，時有四比丘(2)坐於樹下，共相問言：「一切世間何者最苦？」
一人言：「天下之苦，無過婬欲(3)。」
一人言：「世間之苦，無過瞋恚(4)。」
一人言：「世間之苦，無過飢渴。」
一人言：「天下之苦，莫過驚怖。」共諍苦義，云云不止。
佛知其言，往到其所，問諸比丘：「屬論何事？」即起作禮，具白所論。佛言：「比丘！汝等所論，不究苦義，天下之苦，莫過有身(5)。飢渴、寒熱、瞋恚、驚怖、色欲、怨禍，皆由於身。夫身者，眾苦之本，患禍之元，勞心極慮，憂畏萬端，三界(6)蠕動，更相殘賊。吾我縛著，生死不息，皆由於身。欲離世苦，當求寂滅(7)，攝心守正，泊然(8)無想，可得泥洹(9)，此為最樂。」於是世尊即說偈言：「熱無過婬，毒無過怒，苦無過身，樂無過滅。無樂小樂，小辯小慧；觀求大者，乃獲大安。我為世尊(10)，長解無憂，正度三有(11)，獨降眾魔(12)。」
佛說偈已，告諸比丘：「往昔久遠無數世，時有五通(13)比丘，名精進力，在山中樹下，閑寂求道。時有四禽，依附左右，常得安隱。一者、鴿，二者、烏，三者、毒蛇，四者、鹿。是四禽者，晝行求食，暮則來還。四禽一夜，自相問言：『世間之苦，何者為重？』烏言：『飢渴最苦，飢渴之時，身羸目冥，神識不寧。投身羅網，不顧鋒刃；我等喪身，莫不由之，以此言之，飢渴為苦。』鴿言：『婬欲最苦，色欲熾盛，無所顧念，危身滅命，莫不由之。』毒蛇言：『瞋恚最苦，毒意一起，不避親疏，亦能殺人，復能自殺。』鹿言：『驚怖最苦，我遊林野，心恒怵惕(14)，畏懼獵師及諸豺狼，彷彿有聲，奔投坑岸，母子相捐，肝膽悼悸(15)，以此言之，驚怖為苦。』
比丘聞之即告之曰：『汝等所論，是其末耳，不究苦本；天下之苦，無過有身，身為苦器，憂畏無量。吾以是故，捨俗學道，滅意斷想，不貪四大(16)，欲斷苦原，志存泥洹。泥洹道者，寂滅無形，憂患永畢，爾乃大安。』四禽聞之，心即開解。」
佛告比丘：「爾時，五通比丘，則吾身是；時四禽者，今汝四人是也。前世已聞苦本之義，如何今日方復云爾？」比丘聞之。慚愧(17)自責，即於佛前。得羅漢道(18)。
註釋：
(1)舍衛，梵名 Śrāvastī，巴利名 Sāvatthī。意譯聞物、豐德等，此城多出名人，多產勝物，為北印度憍薩羅國之都城名，為別於南印度憍薩羅國，故以都城名代稱國名。佛陀在世時，波斯匿王統治此國。舍衛城內有祇園精舍，是佛陀常駐弘法的處所，佛陀於舍衛國前後居住二十五年，較住於其他諸國長久。
(2)比丘，梵語 bhiksu，巴利語 bhikkhu 之音譯。又稱苾芻等，意為乞士、破煩惱、除饉、怖魔。指出家得度，受具足戒之男子。其中，破惡（破煩惱）、怖魔、乞士，稱為比丘三義，與「阿羅漢」一詞語義中之殺賊、應供、無生等三義，合稱為「因果六義」（比丘為因，阿羅漢為果）。
(3)《大智度論》大正25，181a13-20
「哀哉眾生！常為五欲所惱，而猶求之不已！此五欲者，得之轉劇，如火炙疥；五欲無益，如狗[齒+交]枯骨；五欲增諍，如鳥競肉；五欲燒人，如逆風執炬；五欲害人，如踐惡蛇；五欲無實，如夢所得；五欲不久，如假借須臾。世人愚惑，貪著五欲，至死不捨，為之後世受無量苦。」
(4)《大智度論》大正25，167a13-22
「諸煩惱中，瞋為最重，不善報中，瞋報最大；餘結無此重罪。如釋提婆那民問佛偈言：『何物殺安隱？何物殺不悔？何物毒之根，吞滅一切善？何物殺而讚？何物殺無憂？』佛答言：『殺瞋心安隱，殺瞋心不悔；瞋為毒之根，瞋滅一切善；殺瞋諸佛讚，殺瞋則無憂！』」
(5)眾生輪迴六道所受之八種苦果中（八苦），有五陰熾盛苦，五陰即色、受、想、行、識陰，或稱五蘊。陰，蓋覆之義，謂能蓋覆真性，不令顯發。蘊，積集之義，有情是色、受、想、行、識積聚的和合體。五蘊生滅變化，凡夫有情染著五蘊，受生老病死等眾苦逼迫。
(6)三界，指眾生所居之欲界、色界、無色界。欲界，即具有婬欲、情欲、食欲等有情所居之世界。色界，即遠離欲界婬、食二欲而仍具有清淨色質等有情所居之世界。無色界，即唯有受、想、行、識四蘊而無色蘊之有情之世界。
(7)寂滅，略作滅，即指度脫生死，進入寂靜無為之境地。相對於生死法之擾亂躁動，不生不死之無為法，則寂靜安穩。此境地遠離迷惑世界的眾苦，故稱寂滅為樂。
(8)淡泊，恬靜無為，不求名利。
(9)涅槃，梵語 nirvāna，巴利語 nibbāna。又稱泥洹等，意譯滅、寂滅、滅度、無生等。與擇滅、離繫、解脫等詞同義。原來指吹滅，或表吹滅之狀態；其後轉指滅盡煩惱之境地。
(10)世尊，如來十號之一。指世界中之最尊者，為世間所尊重。諸經論中以bhagavat譯作世尊之情形為最多，此字音譯作婆伽婆、薄伽梵等，具有「富有眾德、眾祐、威德、名聲、尊貴者」之意。
(11)有，梵語、巴利語 bhava，即存在、生存之義。「有」之義有多種，然主要指有情眾生之異熟果體，及能招感此異熟果體之諸業。亦即由善惡之業因，能招感苦樂之果報，此種因果報應，相續而不亡失，故稱為「有」。三有，亦即指欲有、色有、無色有，即三界的異熟果體。
(12)魔，全稱為魔羅，梵語、巴利語māra，意譯為殺者、能奪命者、障礙等。指奪取吾人生命，而妨礙善事者。煩惱、疑惑、迷戀等一切能擾亂眾生善法者，均稱為魔；由自己身心所生之障礙，稱為內魔；來自外界之障礙，稱為外魔。
四魔之說，如《瑜伽師地論》大正30，447c17-448a3
「云何四魔？一、蘊魔，二、煩惱魔，三、死魔，四、天魔。蘊魔者：謂五取蘊。煩惱魔者：謂三界中一切煩惱。死魔者：謂彼彼有情，從彼彼有情眾，殀喪殞歿。天魔者：謂於勤修勝善品者，求欲超越蘊、煩惱、死三種魔時，有生欲界最上天子得大自在，為作障礙，發起種種擾亂事業，是名天魔。當知此中，若死所依；若能令死；若正是死；若於其死，作障礙事，不令超越。依此四種，建立四魔。謂依已生、已入、現在五取蘊故，方有其死。由煩惱故，感當來生。生已便有夭喪殞歿，諸有情類，命根盡滅，殀喪殞歿，是死自性。勤修善者，為超死故，正加行時，彼天子魔，得大自在，能為障礙，由障礙故，或於死法，令不能出；或經多時，極大艱難，方能超越。」
(13)五通，五種神通。神，乃指不可思議之意。通，為自由自在之意。即指：(一)神境智證通，又作神境通、神足通、如意通等，謂不論何處皆能來去自如。(二)天眼智證通，又作天眼通等，謂能見常人之眼所不能見者。(三)天耳智證通，又作天耳通等，謂能聽常人不能聽聞之音聲。(四)他心智證通，又作知他心通、他心通等，謂能明瞭他人內心之動向。(五)宿住隨念智證通，又作識宿命通、宿命通等。謂能了知過去世之事。
(14)怵惕，驚恐之意。
(15)悼悸，因恐懼而心跳加快。
(16)四大，為四大種之略稱，又稱四界；界，即梵語 dhātu 之意譯。物質（色法）係由地、水、火、風等四大要素所構成。(一)地大：本質為堅性，而有保持作用者。(二)水大：本質為濕性，而有攝集作用者。(三)火大：本質為暖性，而有成熟作用者。(四)風大：本質為動性，而有生長作用者。積聚四大即可生成物質，故四大又稱能造之色、能造之大種；被造作之諸色法，則稱四大所造（如眼、耳、鼻、舌、身根五根，色、聲、香、味、觸境五境等）。又四大種之「大」，意即廣大，具有下列三義：(一)四大種之體性廣大，遍於一切色法，故有「體大」之義。(二)四大種之形相廣大，如大山、大海、大火、大風等，故有「相大」之義。(三)四大種之事用廣大，如水、火、風三災及任持大地之地大等，故有「用大」之義。而四大種之「種」，則以此四大為一切色法所依之性，具有能生、因等義，如父母為子女所依，亦具有能生之因，故稱為種。
(17)《顯揚聖教論》大正31，481b26-c1
「慚者：謂依自增上及法增上，羞恥過惡為體；斷無慚障為業；如前，乃至增長慚為業。如經說：『慚於所慚，乃至廣說。』愧者：謂依世增上，羞恥過惡為體；斷無愧障為業；如前，乃至增長愧為業。如經說：『愧於所愧，乃至廣說。』」
(18)阿羅漢，梵語 arhat，巴利語 arahant。略稱羅漢等，意譯應、應供、應真、殺賊、不生、無學等。阿羅漢為聲聞四果之一，也是如來十號之一。其語義有三：(一)殺賊：阿羅漢斷除三界見、思惑。(二)不生：阿羅漢證入涅槃，而不再受生於三界中。(三)應供：阿羅漢得漏盡，斷除一切煩惱，應受人天供養。
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